BG 2.38 — Санкхья Йога
BG 2.38📚 Go to Chapter 2
सुखदुःखेसमेकृत्वालाभालाभौजयाजयौ|ततोयुद्धाययुज्यस्वनैवंपापमवाप्स्यसि||२-३८||
сукхадух̣кхэ самэ кр̣тва̄ ла̄бха̄ла̄бхау джайа̄джайау | тато йуддха̄йа йуджйасва наивам̣ па̄памава̄псйаси ||2-38||
सुखदुःखे: pleasure and pain | समे: same | कृत्वा: having made | लाभालाभौ: gain and loss | जयाजयौ: victory and defeat | ततो: then | युद्धाय: for battle | युज्यस्व: engage thou | नैवं: not | पापमवाप्स्यसि: sin
GitaCentral Русский
Сделав удовольствие и боль, приобретение и потерю, победу и поражение одинаковыми, тогда сражайся ради сражения; так ты не навлечешь на себя греха.
🙋 Русский Commentary
【Значение слов】 सुखदुःखे (Sukhaduḥkhe) - удовольствие и боль, समे (Same) - равные, कृत्वा (Kṛtvā) - сделав, लाभालाभौ (Lābhālābhau) - прибыль и убыток, जयाजयौ (Jayājayau) - победа и поражение, ततः (Tataḥ) - тогда, युद्धाय (Yuddhāya) - для битвы, युज्यस्व (Yujyasva) - вступи, न (Na) - не, एवम् (Evam) - так, पापम् (Pāpam) - грех, अवाप्स्यसि (Avāpsyasi) - навлечешь. 【Комментарий】 Это Йога невозмутимости, доктрина равновесия в действии. Если кто-либо совершает действие с таким настроем ума, он не пожнет плодов своего действия. Такое действие ведет к очищению сердца и освобождению от рождения и смерти. Нужно развивать такое сбалансированное состояние ума через постоянную борьбу и бдительные усилия.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.38.** Признав равными победу и поражение, приобретение и потерю, наслаждение и страдание – тогда вступай в битву. Сражаясь так, ты не навлечешь на себя греха. **Комментарий:** У Арджуны было опасение, что, убивая в битве родственников, мы навлечем на себя грех. Но здесь Господь говорит, что причиной греха является не битва, а собственное желание. Поэтому, оставив желание, ты будь готов к битве. «Признав наслаждение и страдание равными... тогда вступай в битву» – В битве сначала происходят победа и поражение; результатом победы и поражения являются приобретение и потеря; а результатом приобретения и потери являются наслаждение и страдание. Твоя цель – не становиться счастливым или опечаленным в победе-поражении и приобретении-потере. Твоя цель – сохранять равновесие во всех этих трех [парах] и исполнять свой долг. В битве победа-поражение, приобретение-потеря и наслаждение-страдание непременно произойдут. Поэтому ты должен сначала утвердиться в решении, что тебе надлежит лишь исполнить свой долг, и тебя нисколько не должны касаться победа-поражение и т.д. Тогда, сражаясь, грех не накопится, то есть не будет мирских оков. Необходимо исполнять предписанные действия с двумя умонастроениями – с желанием и без желания. Тот, у кого есть желание, не должен быть вовсе ленивым или нерадивым в исполнении предписанных действий; напротив, он должен исполнять свой долг с усердием. Тот же, у кого умонастроение бесстрастное, кто желает собственного блага, также должен исполнять свой долг усердно. Наслаждение кажется хорошим, когда приходит, и плохим, когда уходит; страдание кажется плохим, когда приходит, и хорошим, когда уходит. Так что же хорошо и что плохо? То есть оба равны, одинаковы. Таким образом, сохраняя равновесие разума в наслаждении и страдании, ты должен исполнять свой долг. В любом твоем действии пусть не будет влечения из-за жажды наслаждения и отвращения из-за страха перед страданием. Твое влечение и отвращение в действиях должны быть лишь согласно предписаниям священных писаний (Бхагавад-гита 16.24). «Ты не навлечешь на себя греха» – Здесь слово «грех» обозначает и грех, и заслугу, чьим плодом являются оковы в виде обретения рая и ада, из-за чего человек остается лишенным своего блага и рождается и умирает вновь и вновь. Господь говорит: О Арджуна! Исполняя предписанное действие в форме битвы, утвердившись в равновесии, ни грех, ни заслуга не свяжут тебя. **Особые моменты, касающиеся контекста:** В этих восьми стихах, с тридцать первого по тридцать восьмой, Господь выразил несколько глубоких идей; таких как – (1) Если нужно дать наставление и разъяснить предмет, Господь здесь в этих восьми стихах преподает искусство этого. Например, если нужно дать наставление о предписании и запрете – таком как исполнение предписанного действия и неисполнение того, что не предписано, – то следует описать предписание сначала, запрет в середине и снова предписание в конце, и так завершить наставление. Здесь также Господь сначала описал благо от исполнения предписанного действия в тридцать первом и тридцать втором стихах; затем в середине описал урон от неисполнения предписанного действия в четырех стихах с тридцать третьего по тридцать шестой; и, наконец, описал благо от исполнения предписанного действия в тридцать седьмом и тридцать восьмом стихах, и дал повеление исполнять предписанное действие. (2) Господь в этих восьми стихах разрешил аргументы, которые Арджуна привел со своей точки зрения в первой главе; например: Арджуна говорит – я не вижу блага в сражении (1.31), поэтому Господь говорит – Для кшатрия нет иного средства достижения блага, большего, чем праведная война (2.31). Арджуна говорит – Как же мы будем счастливы, сражаясь? (1.37) поэтому Господь говорит – Те кшатрии, которые обретают такую войну, поистине счастливы (2.32). Арджуна говорит – Результатом войны будет обретение ада (1.44) поэтому Господь говорит – Сражаясь, обретешь рай (2.32, 37). Арджуна говорит – Сражаясь, накопится грех (1.36) поэтому Господь говорит – Не сражаясь, накопится грех (2.33). Арджуна говорит – Сражаясь, в результате разрушится праведность (1.40) поэтому Господь говорит – Не сражаясь, разрушится праведность (2.33). (3) Арджуна настаивал, что оставить ужасное деяние войны и поддерживать себя подаянием лучше для меня (2.5), поэтому Господь повелел ему сражаться (2.38); а Уддхава имел желание остаться с Господом, поэтому Господь повелел ему идти в Уттаракханд и совершать подвижничество (Шримад Бхагаватам 11.29.41). Смысл в том, что без оставления настойчивости собственного ума нет блага. Эта настойчивость, какого бы характера она ни была, не позволяет достичь освобождения. (4) Те положения, которые Господь кратко изложил во втором и третьем стихах этой главы, Он здесь развернул; например: Там Он сказал «неподобающее благородным», здесь Он говорит «для кшатрия нет большего блага...». Там Он сказал «не ведущее к раю», здесь Он говорит «открытые врата рая». Там Он сказал «влекущее бесчестие», здесь Он говорит «люди будут передавать твое вечное бесчестие». Там Он дал повеление сражаться – «Посему восстань, о покоритель врагов!» – то же самое повеление Он дает здесь – «Тогда вступай в битву». **Связь:** В предыдущем стихе Господь говорил о равновесии; в следующих двух стихах, повелевая слушать об этом, Он описывает его славу.