**2.38.** Avendo reso uguali vittoria e sconfitta, guadagno e perdita, piacere e dolore, allora impegnati nella battaglia. Combattendo così, non incorrerai nel peccato.
**Commentario:** Arjuna aveva questa apprensione che, uccidendo i parenti in battaglia, il peccato sarebbe ricaduto su di lui. Ma qui il Signore dice che la causa del peccato non è la battaglia, bensì il proprio desiderio. Pertanto, abbandonando il desiderio, tu stai pronto per la battaglia.
"Avendo reso uguali piacere e dolore... allora impegnati nella battaglia" — Nella battaglia, si verificano prima vittoria e sconfitta; il risultato di vittoria e sconfitta è guadagno e perdita; e il risultato di guadagno e perdita è piacere e dolore. Il tuo scopo non è diventare felice o afflitto nella vittoria-sconfitta e nel guadagno-perdita. Il tuo scopo è rimanere equanime in tutti e tre questi aspetti e compiere il tuo dovere.
Nella battaglia, vittoria-sconfitta, guadagno-perdita e piacere-dolore certamente si verificheranno. Pertanto, dovresti prima risolvere che tu hai solo da compiere il tuo dovere, e non hai alcuna preoccupazione per vittoria-sconfitta, ecc. Allora, combattendo, il peccato non si accumulerà, ovvero non ci sarà il legame del mondo.
È necessario compiere l'azione prescritta dal proprio dovere con entrambi gli atteggiamenti — con desiderio e senza desiderio. Colui che ha desiderio non deve essere per nulla pigro o negligente nel compiere l'azione prescritta; piuttosto, deve compiere il suo dovere con diligenza. Colui che ha un atteggiamento di non-desiderio, che desidera il proprio bene supremo, deve anch'egli compiere il suo dovere con diligenza.
Il piacere sembra buono quando arriva e cattivo quando se ne va; il dolore sembra cattivo quando arriva e buono quando se ne va. Allora, quale è buono e quale è cattivo? Cioè, entrambi sono uguali, la stessa cosa. Così, mantenendo l'equanimità dell'intelletto nel piacere e nel dolore, dovresti compiere il tuo dovere.
In qualsiasi tua azione, non ci sia inclinazione a causa della brama per il piacere, e non ci sia disinclinazione a causa della paura del dolore. La tua inclinazione e disinclinazione nelle azioni dovrebbero essere solo secondo le Scritture (Gita 16.24).
"Non incorrerai nel peccato" — Qui la parola "peccato" denota sia peccato che merito, il cui frutto è il legame sotto forma di ottenimento del cielo e dell'inferno, a causa del quale una persona rimane priva del suo bene supremo e nasce e muore ancora e ancora. Il Signore dice: O Arjuna! Compiendo l'azione prescritta sotto forma di battaglia, stabilito nell'equanimità, né il peccato né il merito ti legheranno.
**Punti Speciali Riguardo al Contesto:**
In queste otto stanze dalla trentunesima alla trentottesima, il Signore ha espresso diverse idee profonde; come ad esempio —
(1) Se si deve tenere un discorso e spiegare un argomento, il Signore qui insegna l'arte di farlo in queste otto stanze. Per esempio, se si deve tenere un discorso su ingiunzione e proibizione — come compiere l'azione prescritta e non compiere ciò che non è prescritto — allora si dovrebbe descrivere prima l'ingiunzione, la proibizione nel mezzo, e di nuovo l'ingiunzione alla fine, e così concludere il discorso. Anche qui, il Signore ha prima descritto il beneficio del compiere l'azione prescritta nelle stanze trentunesima e trentaduesima; poi nel mezzo, ha descritto la perdita dal non compiere l'azione prescritta nelle quattro stanze dalla trentatreesima alla trentaseiesima; e infine, ha descritto il beneficio del compiere l'azione prescritta nelle stanze trentasettesima e trentottesima, e ha dato il comando di compiere l'azione prescritta.
(2) Il Signore ha risolto in queste otto stanze le argomentazioni che Arjuna aveva dato dalla sua prospettiva nel primo capitolo; per esempio: Arjuna dice — Non vedo alcun bene nel combattere (1.31), quindi il Signore dice — Per un Kshatriya, non c'è altro mezzo di bene supremo più grande di una guerra giusta (2.31). Arjuna dice — Come potremo essere felici combattendo? (1.37) quindi il Signore dice — Quei Kshatriya che ottengono una tale guerra sono davvero felici (2.32). Arjuna dice — Il risultato della guerra sarà l'ottenimento dell'inferno (1.44) quindi il Signore dice — Combattendo, si otterrà il cielo (2.32, 37). Arjuna dice — Combattendo, il peccato si accumulerà (1.36) quindi il Signore dice — Non combattendo, il peccato si accumulerà (2.33). Arjuna dice — Combattendo, la rettitudine sarà distrutta di conseguenza (1.40) quindi il Signore dice — Non combattendo, la rettitudine sarà distrutta (2.33).
(3) Arjuna era insistente che abbandonare il terribile atto della guerra e sostentarsi con l'elemosina è meglio per me (2.5), quindi il Signore gli comandò di combattere (2.38); e Uddhava aveva il desiderio di rimanere con il Signore, quindi il Signore gli comandò di andare nell'Uttarakhand e compiere penitenza (Srimad Bhagavatam 11.29.41). L'implicazione è che senza abbandonare l'insistenza della propria mente, non c'è bene supremo. Quell'insistenza, qualunque sia la sua natura, non permette la liberazione.
(4) I punti che il Signore enunciò brevemente nella seconda e terza stanza di questo capitolo, li ha elaborati qui; per esempio: Lì disse "indegno dei nobili", qui dice "per un Kshatriya, non c'è bene maggiore...". Lì disse "non conduce al cielo", qui dice "la porta aperta al cielo". Lì disse "porta all'infamia", qui dice "la gente narrerà la tua infamia perpetua". Lì diede il comando di combattere — "Perciò sorgi, o sterminatore dei nemici!" — lo stesso comando dà qui — "Allora impegnati nella battaglia."
**Collegamento:** Nella stanza precedente, il Signore parlò dell'equanimità; nelle due stanze successive, comandando di ascoltare ciò, ne descrive la gloria.
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