**2.38.** Tendo feito iguais vitória e derrota, ganho e perda, e prazer e dor, então empenha-te na batalha. Lutando assim, não incorrerás em pecado.
**Comentário:** Arjuna tinha esta apreensão de que, ao matar parentes em batalha, o pecado recairia sobre nós. Mas aqui o Senhor diz que a causa do pecado não é a batalha, mas sim o próprio desejo. Portanto, abandonando o desejo, coloca-te pronto para a batalha.
*'Tendo feito iguais o prazer e a dor... então empenha-te na batalha'* — Na batalha, ocorrem primeiro a vitória e a derrota; o resultado da vitória e da derrota é o ganho e a perda; e o resultado do ganho e da perda é o prazer e a dor. O teu objetivo não é tornar-te feliz ou pesaroso na vitória-derrota e no ganho-perda. O teu objetivo é permanecer equânime em todos estes três e desempenhar o teu dever.
Na batalha, vitória-derrota, ganho-perda e prazer-dor certamente ocorrerão. Portanto, deves primeiro resolver que tens apenas de cumprir o teu dever, e não tens preocupação alguma com vitória-derrota, etc. Então, ao lutar, o pecado não recairá, significando que não haverá o aprisionamento do mundo.
É necessário executar a ação prescrita pelo dever com ambas as atitudes — com desejo e sem desejo. Aquele que tem desejo não deve de modo algum ser preguiçoso ou negligente no cumprimento da ação prescrita; antes, deve desempenhar o seu dever com diligência. Aquele que tem uma atitude de não-desejo, que almeja o seu próprio bem-estar, também deve cumprir o seu dever com diligência.
O prazer parece bom quando vem e mau quando vai; a dor parece má quando vem e boa quando vai. Então, o que é bom e o que é mau? Ou seja, ambos são iguais, o mesmo. Assim, mantendo a equanimidade do intelecto no prazer e na dor, deves desempenhar o teu dever.
Em qualquer ação tua, que não haja inclinação devido à cobiça pelo prazer, e nem aversão devido ao medo da dor. A tua inclinação e aversão nas ações devem ser apenas de acordo com as escrituras (Gita 16.24).
*'Não incorrerás em pecado'* — Aqui a palavra 'pecado' denota tanto o pecado quanto o mérito, cujo fruto é o aprisionamento sob a forma de obtenção do céu e do inferno, por causa do qual uma pessoa permanece privada do seu bem-estar e nasce e morre repetidamente. O Senhor diz: Ó Arjuna! Ao executares a ação prescrita sob a forma de batalha, estabelecido na equanimidade, nem o pecado nem o mérito te aprisionarão.
**Pontos Especiais Relativos ao Contexto:**
Nestes oito versículos, do trigésimo primeiro ao trigésimo oitavo, o Senhor expressou várias ideias profundas; tais como —
(1) Se alguém tem de dar um discurso e explicar um assunto, o Senhor aqui ensina a arte disso nestes oito versículos. Por exemplo, se alguém tem de discorrer sobre injunção e proibição — como realizar a ação prescrita e não realizar o que não é dever — então deve-se descrever a injunção primeiro, a proibição no meio, e novamente a injunção no final, e assim concluir o discurso. Aqui também, o Senhor primeiro descreveu o benefício de realizar a ação prescrita nos versículos trigésimo primeiro e trigésimo segundo; depois, no meio, descreveu a perda por não realizar a ação prescrita nos quatro versículos do trigésimo terceiro ao trigésimo sexto; e finalmente, descreveu o benefício de realizar a ação prescrita nos versículos trigésimo sétimo e trigésimo oitavo, e deu a ordem para realizar a ação prescrita.
(2) O Senhor resolveu nestes oito versículos os argumentos que Arjuna deu da sua perspetiva no primeiro capítulo; por exemplo: Arjuna diz — Não vejo bem algum em lutar (1.31), então o Senhor diz — Para um Kshatriya, não há outro meio de bem-estar maior do que uma guerra justa (2.31). Arjuna diz — Como seremos felizes lutando? (1.37) então o Senhor diz — Aqueles Kshatriyas que obtêm tal guerra são de facto felizes (2.32). Arjuna diz — O resultado da guerra será a obtenção do inferno (1.44) então o Senhor diz — Lutando, o céu será alcançado (2.32, 37). Arjuna diz — Lutando, o pecado recairá (1.36) então o Senhor diz — Não lutando, o pecado recairá (2.33). Arjuna diz — Lutando, a retidão será destruída como consequência (1.40) então o Senhor diz — Não lutando, a retidão será destruída (2.33).
(3) Arjuna insistia que abandonar o terrível ato da guerra e sustentar-se por esmolas é melhor para mim (2.5), então o Senhor ordenou-lhe que lutasse (2.38); e Uddhava tinha o desejo de ficar com o Senhor, então o Senhor ordenou-lhe que fosse a Uttarakhand e realizasse penitência (Srimad Bhagavatam 11.29.41). A implicação é que, sem abandonar a insistência da própria mente, não há bem-estar. Essa insistência, seja qual for a sua natureza, não permite a liberação.
(4) Os pontos que o Senhor afirmou brevemente no segundo e terceiro versículos deste capítulo, Ele aqui elaborou; por exemplo: Ali Ele disse 'indigno do nobre', aqui Ele diz 'para um Kshatriya, não há bem maior...'. Ali Ele disse 'não conducente ao céu', aqui Ele diz 'o portão aberto para o céu'. Ali Ele disse 'trazendo infâmia', aqui Ele diz 'as pessoas narrarão a tua infâmia perpétua'. Ali Ele deu a ordem para lutar — 'Portanto, ergue-te, ó aterrorizador dos inimigos!' — a mesma ordem que Ele dá aqui — 'Então empenha-te na batalha.'
**Conexão:** No versículo anterior, o Senhor falou de equanimidade; nos dois versículos seguintes, ordenando que se ouvisse isso, Ele descreve a sua glória.
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