२.३८. सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि॥
टिप्पणी: अर्जुनलाई यो भय थियो कि युद्धमा आफन्तहरूलाई मारेमा हामीमा पाप लाग्छ। तर यहाँ भगवान् भन्नुहुन्छ कि पापको कारण युद्ध होइन, बरु आफ्नै इच्छा हो। त्यसैले इच्छा त्यागेर तिमी युद्धको निम्ति तयार हुन्छौ।
'सुखदुःखे समे कृत्वा... ततो युद्धाय युज्यस्व' — युद्धमा पहिले जयपराजय हुन्छ; जयपराजयको फल लाभहानि हुन्छ; र लाभहानिको फल सुखदुःख हुन्छ। तिम्रो लक्ष्य जयपराजय र लाभहानिमा सुखी वा दुःखी हुनु होइन। तिम्रो लक्ष्य यी तीनैमा समभाव राख्दै आफ्नो कर्तव्य पालन गर्नु हो।
युद्धमा जयपराजय, लाभहानि र सुखदुःख अवश्य नै हुनेछ। त्यसैले तिमीले पहिले नै यो संकल्प गर्नुपर्छ कि मलाई मात्र कर्तव्य गर्नु छ, र जयपराजय आदिसँग कुनै सम्बन्ध छैन। त्यसपछि युद्ध गरेमा पाप लाग्दैन, अर्थात संसारको बन्धन हुँदैन।
आफ्नो कर्तव्यकर्म दुई मनोवृत्तिले गर्नु आवश्यक छ — सकाम र निष्काम। सकामीले आफ्नो कर्तव्यकर्म गर्नुमा अल्छी वा लापरवाह हुनु हुँदैन; बरु उत्साहपूर्वक आफ्नो कर्तव्य गर्नुपर्छ। निष्कामी, आफ्नो कल्याण चाहने व्यक्तिले पनि उत्साहपूर्वक नै आफ्नो कर्तव्य गर्नुपर्छ।
सुख आउँदा राम्रो लाग्छ, जाँदा नराम्रो लाग्छ; दुःख आउँदा नराम्रो लाग्छ, जाँदा राम्रो लाग्छ। त कुन राम्रो र कुन नराम्रो? अर्थात् दुवै बराबर, एउटै हुन्। यसरी सुखदुःखमा बुद्धिको समभाव राख्दै तिमीले आफ्नो कर्तव्य गर्नुपर्छ।
तिम्रो कुनै पनि कार्यमा सुखको लोभले आसक्ति नहोस्, र दुःखको भयले अनासक्ति पनि नहोस्। तिम्रो कार्यमा आसक्ति र अनासक्ति शास्त्र अनुसार मात्र हुनुपर्छ (गीता १६.२४)।
'नैवं पापमवाप्स्यसि' — यहाँ 'पाप' शब्दले पाप र पुण्य दुवैलाई जनाउँछ, जसको फल स्वर्गनरकरूपी प्राप्तिको बन्धन हुन्छ, जसका कारण मानिस आफ्नो कल्याणबाट वञ्चित रहन्छ र जन्ममृत्युको चक्रमा घुमिरहन्छ। भगवान् भन्नुहुन्छ: हे अर्जुन! युद्धरूपी कर्तव्यकर्मलाई समभावमा स्थित भएर गर्दा न त पापले तिमीलाई बाँध्नेछ न त पुण्यले।
प्रसङ्गको विशेष बुँदाहरू:
यी एकतीसौं देखि अठतीसौं श्लोकसम्मका आठ श्लोकमा भगवान् ले धेरै गहन कुरा व्यक्त गर्नुभएको छ; जस्तै —
(१) यदि कसैलाई उपदेश दिनु र कुनै विषय बुझाउनु छ भने, भगवान् ले यी आठ श्लोकमा त्यसको कला सिकाउनुभएको छ। उदाहरणको लागि, यदि विधि-निषेधको उपदेश दिनु छ — जस्तै कर्तव्यकर्म गर्नु र अकर्तव्य नगर्नु — त विधि पहिले, निषेध बीचमा र फेरि विधि अन्त्यमा वर्णन गरी उपदेश समाप्त गर्नुपर्छ। यहाँ पनि भगवान् ले पहिले एकतीसौं र बत्तीसौं श्लोकमा कर्तव्यकर्म गर्ने फाइदा वर्णन गर्नुभयो; बीचमा तैतीसौं देखि छत्तीसौं श्लोकसम्मका चार श्लोकमा कर्तव्यकर्म नगर्ने हानि वर्णन गर्नुभयो; र अन्त्यमा सैंतीसौं र अठतीसौं श्लोकमा कर्तव्यकर्म गर्ने फाइदा वर्णन गरी कर्तव्यकर्म गर्ने आदेश दिनुभयो।
(२) भगवान् ले यी आठ श्लोकमा अर्जुनले पहिलो अध्यायमा आफ्नो दृष्टिले दिएका तर्कहरूको समाधान गर्नुभएको छ; जस्तै: अर्जुन भन्छन् — म युद्धमा कुनै कल्याण देख्दिन (१.३१), त्यसैले भगवान् भन्नुहुन्छ — क्षत्रियको निम्ति धर्मयुद्धभन्दा ठूलो अरु कुनै कल्याणको साधन छैन (२.३१)। अर्जुन भन्छन् — युद्ध गरेर हामी कसरी सुखी हुनेछौं? (१.३७) त्यसैले भगवान् भन्नुहुन्छ — यस्तो युद्ध प्राप्त गर्ने क्षत्रियहरू निश्चय नै सुखी हुन्छन् (२.३२)। अर्जुन भन्छन् — युद्धको फल नरकप्राप्ति हुनेछ (१.४४) त्यसैले भगवान् भन्नुहुन्छ — युद्ध गरेर स्वर्ग प्राप्त हुनेछ (२.३२, ३७)। अर्जुन भन्छन् — युद्ध गरेमा पाप लाग्नेछ (१.३६) त्यसैले भगवान् भन्नुहुन्छ — युद्ध नगरेमा पाप लाग्नेछ (२.३३)। अर्जुन भन्छन् — युद्ध गरेमा परिणामस्वरूप धर्म नाश हुनेछ (१.४०) त्यसैले भगवान् भन्नुहुन्छ — युद्ध नगरेमा धर्म नाश हुनेछ (२.३३)।
(३) अर्जुन जिद्दीमा थिए कि युद्धरूपी भयङ्कर कर्म त्यागेर भिक्षा मागेर जीवन निर्वाह गर्नु मेरो निम्ति राम्रो हो (२.५), त्यसैले भगवान् ले उनलाई युद्ध गर्न आदेश दिनुभयो (२.३८); र उद्धवलाई भगवान् सँग रहने इच्छा थियो, त्यसैले भगवान् ले उनलाई उत्तराखण्ड जाने र तपस्या गर्ने आदेश दिनुभयो (श्रीमद्भागवत ११.२९.४१)। भावार्थ के हो भने आफ्नो मनको जिद्दी नत्यागेर कल्याण हुँदैन। त्यो जिद्दी जे भए पनि मुक्तिलाई आउन दिंदैन।
(४) भगवान् ले यस अध्यायको दोस्रो र तेस्रो श्लोकमा संक्षेपमा भनेका बुँदाहरूलाई यहाँ विस्तार गर्नुभएको छ; जस्तै: त्यहाँ 'आर्योचित नभएको' भन्नुभयो, यहाँ 'क्षत्रियको निम्ति यसभन्दा ठूलो कल्याण...' भन्नुभयो। त्यहाँ 'स्वर्ग नदिलाउने' भन्नुभयो, यहाँ 'स्वर्गको खुल्ला ढोका' भन्नुभयो। त्यहाँ 'अपयश ल्याउने' भन्नुभयो, यहाँ 'मानिसहरूले तिम्रो स्थायी अपयश गाउनेछन्' भन्नुभयो। त्यहाँ युद्ध गर्न आदेश दिनुभयो — 'त्यसैले हे शत्रुहरूलाई दण्ड दिने! उठ' — त्यही आदेश यहाँ दिनुभयो — 'ततो युद्धाय युज्यस्व'।
सम्बन्ध: अघिल्लो श्लोकमा भगवान् ले समभावको कुरा गर्नुभयो; अर्को दुई श्लोकमा त्यो सुन्ने आदेश दिँदै यसको महिमा वर्णन गर्नुहुन्छ।
★🔗
