**2.38.** Gelijkmakend overwinning en nederlaag, winst en verlies, en genoegen en pijn, ga dan de strijd aan. Zo strijdend zul je geen zonde oplopen.
**Commentaar:** Arjuna had de vrees dat door het doden van verwanten in de strijd, zonde ons zou treffen. Maar hier zegt de Heer dat de oorzaak van zonde niet de strijd is, maar wel het eigen verlangen. Daarom, het verlangen opgevend, sta je gereed voor de strijd.
‘Gelijkmakend genoegen en pijn… ga dan de strijd aan’ — In de strijd doen zich eerst overwinning en nederlaag voor; het gevolg van overwinning en nederlaag is winst en verlies; en het gevolg van winst en verlies is genoegen en pijn. Jouw doel is niet om gelukkig of bedroefd te worden in overwinning-nederlaag en winst-verlies. Jouw doel is om in al deze drie gelijkmoedig te blijven en je plicht te vervullen.
In de strijd zullen overwinning-nederlaag, winst-verlies en genoegen-pijn zeker plaatsvinden. Daarom moet je eerst het voornemen maken dat je slechts je plicht hebt te vervullen, en geheel geen betrokkenheid hebt bij overwinning-nederlaag, enz. Dan zal er, door te strijden, geen zonde ontstaan, wat betekent dat er geen binding van de wereld zal zijn.
Het is noodzakelijk om de eigen plichtsgebonden handeling met beide houdingen te verrichten — met verlangen en zonder verlangen. Hij die verlangen heeft, moet in het vervullen van de plichtsgebonden handeling geenszins lui of nalatig zijn; integendeel, hij moet zijn plicht met ijver vervullen. Hij die een verlangenloze houding heeft, die zijn eigen welzijn verlangt, moet ook zijn plicht met ijver vervullen.
Genoegen voelt goed wanneer het komt en slecht wanneer het gaat; pijn voelt slecht wanneer het komt en goed wanneer het gaat. Dus wat is goed en wat is slecht? Dat wil zeggen, beide zijn gelijk, hetzelfde. Zo, de gelijkmoedigheid van het intellect in genoegen en pijn handhavend, moet je je plicht vervullen.
In welke handeling van jou ook, laat er geen neiging zijn vanwege begeerte naar genoegen, en geen afkeer vanwege vrees voor pijn. Jouw neiging en afkeer in handelingen moeten slechts volgens de geschriften zijn (Gita 16.24).
‘Je zult geen zonde oplopen’ — Hier duidt het woord ‘zonde’ zowel zonde als verdienste aan, waarvan de vrucht binding is in de vorm van het verkrijgen van hemel en hel, waardoor een persoon beroofd blijft van zijn welzijn en weer en weer geboren wordt en sterft. De Heer zegt: O Arjuna! Door de plichtsgebonden handeling in de vorm van strijd te verrichten, verankerd in gelijkmoedigheid, zal noch zonde noch verdienste je binden.
**Bijzondere punten met betrekking tot de context:**
In deze acht verzen van eenendertig tot achtendertig heeft de Heer verschillende diepzinnige ideeën uitgedrukt; zoals —
(1) Als men een uiteenzetting moet geven en een onderwerp moet verklaren, onderwijst de Heer hier de kunst ervan in deze acht verzen. Bijvoorbeeld, als men een uiteenzetting moet geven over gebod en verbod — zoals het verrichten van plichtsgebonden handeling en niet verrichten wat niet tot de plicht behoort — dan moet men eerst het gebod beschrijven, het verbod in het midden, en opnieuw het gebod aan het einde, en zo de uiteenzetting besluiten. Ook hier beschreef de Heer eerst het voordeel van het verrichten van plichtsgebonden handeling in de eenendertigste en tweeëndertigste verzen; vervolgens in het midden, het verlies van het niet-verrichten van plichtsgebonden handeling in de vier verzen van drieëndertig tot zesendertig; en ten slotte, beschreef het voordeel van het verrichten van plichtsgebonden handeling in de zevenendertigste en achtendertigste verzen, en gaf het bevel om de plichtsgebonden handeling te verrichten.
(2) De Heer heeft in deze acht verzen de argumenten die Arjuna vanuit zijn perspectief gaf in het eerste hoofdstuk, weerlegd; bijvoorbeeld: Arjuna zegt — Ik zie geen enkel goed in vechten (1.31), dus de Heer zegt — Voor een Kshatriya is er geen ander middel tot welzijn groter dan een rechtvaardige oorlog (2.31). Arjuna zegt — Hoe zullen we gelukkig zijn door te vechten? (1.37) dus de Heer zegt — Die Kshatriya’s die een dergelijke oorlog verkrijgen zijn inderdaad gelukkig (2.32). Arjuna zegt — Het resultaat van oorlog zal het bereiken van de hel zijn (1.44) dus de Heer zegt — Door te vechten zal de hemel verkregen worden (2.32, 37). Arjuna zegt — Door te vechten zal zonde ontstaan (1.36) dus de Heer zegt — Door niet te vechten zal zonde ontstaan (2.33). Arjuna zegt — Door te vechten zal rechtschapenheid als gevolg vernietigd worden (1.40) dus de Heer zegt — Door niet te vechten zal rechtschapenheid vernietigd worden (2.33).
(3) Arjuna hield vol dat het verlaten van de verschrikkelijke daad van oorlog en zich in leven houden door aalmoezen beter voor mij is (2.5), dus de Heer gebood hem te vechten (2.38); en Uddhava had het verlangen om bij de Heer te blijven, dus de Heer gebood hem naar Uttarakhand te gaan en boetedoening te verrichten (Srimad Bhagavatam 11.29.41). De implicatie is dat zonder het opgeven van de volharding van de eigen geest, er geen welzijn is. Die volharding, van welke aard ook, staat bevrijding niet toe.
(4) De punten die de Heer kort aangaf in het tweede en derde vers van dit hoofdstuk, heeft Hij hier uitgewerkt; bijvoorbeeld: Daar zei Hij ‘onwaardig voor de edele’, hier zegt Hij ‘voor een Kshatriya is er geen groter goed…’. Daar zei Hij ‘niet leidend tot de hemel’, hier zegt Hij ‘de open poort naar de hemel’. Daar zei Hij ‘schande brengend’, hier zegt Hij ‘mensen zullen je eeuwige schande verhalen’. Daar gaf Hij het bevel te vechten — ‘Daarom, sta op, o verslinder van vijanden!’ — hetzelfde bevel geeft Hij hier — ‘Ga dan de strijd aan.’
**Verband:** In het vorige vers sprak de Heer over gelijkmoedigheid; in de volgende twee verzen, bevelend om daarnaar te luisteren, beschrijft Hij haar glorie.
★🔗
