සුඛ දුඃඛ, ලාභාලාභ හා ජය පරාජය සම කොට යුද්ධය සඳහා සූදානම් වන්න; මෙසේ කිරීමෙන් ඔබ පාපයෙන් මිදෙනු ඇත.

වචනවල අර්ථ: සුඛදුක්ඛේ - සැප සහ දුක, සමේ - සමාන, කෘත්වා - සලකා, ලාභාලාභෞ - ලාභ සහ අලාභ, ජයාජයෞ - ජය සහ පරාජය, තතඃ - ඉන්පසු, යුද්ධාය - යුද්ධය සඳහා, යුජ්‍යස්ව - සූදානම් වන්න, න - නැත, ඒවම් - මෙසේ, පාපම් - පාපය, අවාප්ස්‍යසි - ලැබෙනු ඇත. ස්වාමි ශිවානන්දගේ විවරණය: මෙය සමත්ව යෝගය හෙවත් ක්‍රියාවෙහි සමබරතාව පවත්වා ගැනීමේ සිද්ධාන්තයයි. යමෙක් මෙම මානසික තත්ත්වය හෝ සමබර මනසින් ඕනෑම කාර්යයක් කරන්නේ නම්, ඔහු එම කර්මයේ විපාක නොලබයි. මෙවැනි ක්‍රියාවක් හදවත පිරිසිදු කිරීමට සහ උපත හා මරණයෙන් නිදහස් වීමට මග පාදයි. නිරන්තර අරගලය සහ විමසිලිමත් උත්සාහයන් තුළින් මනසේ මෙවැනි සමබර තත්ත්වයක් වර්ධනය කර ගත යුතුය.

**2.38.** සුඛ දුඃඛ සම කර්මා, යුද්ධය කරන්න. මෙසේ යුද්ධ කිරීමෙන්, පාපයක් නොලැබෙන්නේ ය. **විවරණය:** අර්ජුනට මෙම බියක් තිබුණේ යුද්ධයේදී ඥාතීන් මරාදැමීමෙන් අපට පාපය පැමිණෙන බව ය. නමුත් මෙහිදී ස්වාමීන්වහන්සේ පවසන්නේ පාපයට හේතුව යුද්ධය නොව, තමන්ගේම අභිලාෂය බව ය. එබැවින් අභිලාෂය හැර දමා, යුද්ධය සඳහා සූදානම් ව සිටින්න. 'සුඛ දුඃඛ සම කර්මා... යුද්ධය කරන්න' — යුද්ධයේදී පළමුව ජය පරාජය සිදු වේ; ජය පරාජයේ ප්‍රතිඵලය ලාභ නොලාභ ය; ලාභ නොලාභවල ප්‍රතිඵලය සුඛ දුඃඛ ය. ඔබේ අරමුණ ජය පරාජයෙන් හා ලාභ නොලාභවලින් සතුටු හෝ දුක් වීම නොවේ. ඔබේ අරමුණ මේ සියල්ලෙහිම සමචිත්තව රැඳී තම කර්තව්‍යය ඉටු කිරීම ය. යුද්ධයේදී ජය පරාජය, ලාභ නොලාභ, සුඛ දුඃඛ යන මේවා නියත වශයෙන්ම සිදු වන්නේ ය. එබැවින් පළමුව ඔබ තීරණය කළ යුත්තේ තම කර්තව්‍යය පමණක් කළ යුතු බවත්, ජය පරාජය ආදිය සමඟ කිසිදු සබඳතාවක් නොමැති බවත් ය. එවිට, යුද්ධ කිරීමෙන් පාපය නොලැබෙන අතර, එනම් ලෝක බන්ධනයක් නොමැති වන්නේ ය. තමන්ගේ කර්තව්‍ය ක්‍රියාව අභිලාෂය සහිතව හා අභිලාෂය රහිතව යන ආකාර දෙකෙන්ම කිරීම අවශ්‍ය ය. අභිලාෂය ඇත්තා විසින් කර්තව්‍ය ක්‍රියාව කිරීමේදී කිසිසේත්ම අලස නොවිය යුතු අතර, අවධානයෙන් තොර නොවිය යුතු ය; එසේ නොව ඔහු තම කර්තව්‍යය යහපත් ලෙස ඉටු කළ යුතු ය. අභිලාෂය රහිත චිත්ත භාවය ඇත්තා විසින්, තම යහපතම අපේක්ෂා කරන්නා විසින් ද තම කර්තව්‍යය යහපත් ලෙස ඉටු කළ යුතු ය. සුඛය එන විට හොඳ ලෙස හැඟෙන අතර යන විට නරක ලෙස හැඟේ; දුඃඛය එන විට නරක ලෙස හැඟෙන අතර යන විට හොඳ ලෙස හැඟේ. එහෙනම් කුමන එක හොඳද, කුමන එක නරකද? එනම් දෙකම සමාන ය, එකම ය. මෙසේ සුඛ දුඃඛවල බුද්ධියේ සමචිත්ත භාවය පවත්වාගෙන ඔබ තම කර්තව්‍යය ඉටු කළ යුතු ය. ඔබගේ ඕනෑම ක්‍රියාවක සුඛය කෙරෙහි ලෝභය නිසා නැමීමක් නොමැති විය යුතු අතර, දුඃඛයට බිය නිසා නොනැමීමක් ද නොමැති විය යුතු ය. ඔබගේ ක්‍රියාවල නැමීම හා නොනැමීම ආගමික ග්‍රන්ථ (ගීතා 16.24) අනුව පමණක් විය යුතු ය. 'පාපයක් නොලැබෙන්නේ ය' — මෙහි 'පාපය' යන වචනය පාපය හා පිණ යන දෙකම දක්වයි. ඒවායේ පලය ස්වර්ගය හා නරකය ලැබීම ආකාරයෙන් බන්ධනයක් වන අතර, එය නිසා පුද්ගලයා තම යහපතින් වැළකී සිටිමින් නැවත නැවත ඉපදී මිය යන්නේ ය. ස්වාමීන්වහන්සේ පවසන්නේ: ඔහ් අර්ජුන! යුද්ධය ආකාරයේ කර්තව්‍ය ක්‍රියාව සමචිත්ත භාවයෙන් යුතුව කිරීමෙන්, පාපය හෝ පිණ කිසිවක් ඔබව බන්ධනය නොකරන බව ය. **සන්දර්භය පිළිබඳ විශේෂ කරුණු:** මෙම තිස් එක්වන සිට තිස් අටවන දක්වා වූ පද අටෙහි ස්වාමීන්වහන්සේ ගැඹුරු අදහස් කිහිපයක් ප්‍රකාශ කර ඇත; එනම් — (1) කෙනෙකුට උපදේශයක් දීමට හා විෂයයක් පැහැදිලි කිරීමට සිදු වුවහොත්, ස්වාමීන්වහන්සේ මෙම පද අටෙහි එහි කලාව උගන්වයි. උදාහරණයක් ලෙස, කෙනෙකුට ආඥාව හා නිෂේධය — එනම් කර්තව්‍ය ක්‍රියාව කිරීම හා කර්තව්‍ය නොවන දේ නොකිරීම — පිළිබඳ උපදේශයක් දිය යුතු නම්, පළමුව ආඥාව, මැද නිෂේධය, නැවත අවසානයේ ආඥාව විස්තර කරමින් උපදේශය අවසන් කළ යුතු ය. මෙහි ද ස්වාමීන්වහන්සේ පළමුව තිස් එක්වන හා තිස් දෙවන පදවලින් කර්තව්‍ය ක්‍රියාව කිරීමේ ඵල විස්තර කළේ ය; පසුව මැද, තිස් තුන්වන සිට තිස් හයවන දක්වා වූ පද හතරෙන් කර්තව්‍ය ක්‍රියාව නොකිරීමෙන් හානිය විස්තර කළේ ය; අවසානයේ, තිස් හතවන හා තිස් අටවන පදවලින් නැවත කර්තව්‍ය ක්‍රියාව කිරීමේ ඵල විස්තර කරමින්, කර්තව්‍ය ක්‍රියාව කිරීමට අණ කළේ ය. (2) ස්වාමීන්වහන්සේ මෙම පද අටෙහි අර්ජුන පළමු පරිච්ඡේදයේදී තම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දුන් තර්ක නිරාකරණය කර ඇත; උදාහරණයක් ලෙස: අර්ජුන පවසන්නේ — මම යුද්ධ කිරීමෙන් කිසිම යහපතක් නොදකිමි (1.31), එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ පවසන්නේ — ක්ෂත්‍රියයකුට ධර්ම යුද්ධයට වඩා මහත් යහපතක් නැත (2.31). අර්ජුන පවසන්නේ — යුද්ධ කිරීමෙන් අපි කෙසේ සතුටු වෙමුද? (1.37) එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ පවසන්නේ — එවැනි යුද්ධයක් ලබන ක්ෂත්‍රියයෝ නිසැකවම සතුටු වෙති (2.32). අර්ජුන පවසන්නේ — යුද්ධයේ ප්‍රතිඵලය නරකයට පැමිණීම ය (1.44) එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ පවසන්නේ — යුද්ධ කිරීමෙන් ස්වර්ගය ලැබෙන්නේ ය (2.32, 37). අර්ජුන පවසන්නේ — යුද්ධ කිරීමෙන් පාපය ලැබෙන්නේ ය (1.36) එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ පවසන්නේ — යුද්ධ නොකිරීමෙන් පාපය ලැබෙන්නේ ය (2.33). අර්ජුන පවසන්නේ — යුද්ධ කිරීමෙන් ධර්මය විනාශ වන්නේ ය (1.40) එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ පවසන්නේ — යුද්ධ නොකිරීමෙන් ධර්මය විනාශ වන්නේ ය (2.33). (3) අර්ජුන අවධාරණය කළේ භයානක යුද්ධ ක්‍රියාව හැර දමා බික් ගෙන ජීවත් වීම මට වඩා හොඳ ය (2.5) යන්නයි, එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ ඔහුට යුද්ධ කිරීමට අණ කළේ ය (2.38); උද්ධවයාට ස්වාමීන්වහන්සේ සමඟ රැඳී සිටීමට අභිලාෂයක් තිබුණි, එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ ඔහුට උත්තරාඛණ්ඩයට ගොස් තපස් කිරීමට අණ කළේ ය (ශ්‍රීමද් භාගවතම් 11.29.41). ඇඟවුම නම් තම මනසේ අවධාරණය හැර නොදැමූ විට යහපතක් නොමැති බව ය. එම අවධාරණය, එහි ස්වභාවය ඕනෑම ආකාරයක් වුවද, මුක්තියට ඉඩ නොදෙන්නකි. (4) ස්වාමීන්වහන්සේ මෙම පරිච්ඡේදයේ දෙවන හා තෙවන පදවල සංක්ෂිප්තව ප්‍රකාශ කළ කරුණු මෙහි විස්තරාත්මකව පැහැදිලි කර ඇත; උදාහරණයක් ලෙස: එහි 'උතුමන්ට නොගැලපෙන' යනුවෙන් පවසා, මෙහි 'ක්ෂත්‍රියයකුට වඩා මහත් යහපතක් නැත...' යනුවෙන් පවසයි. එහි 'ස්වර්ගයට නොනැමෙන' යනුවෙන් පවසා, මෙහි 'ස්වර්ගයට විවෘත දොරටුව' යනුවෙන් පවසයි. එහි 'අපකීර්තිය ගෙන දෙන' යනුවෙන් පවසා, මෙහි 'ලෝකයා ඔබගේ නිරන්තර අපකීර්තිය කියා පුරානේ ය' යනුවෙන් පවසයි. එහි යුද්ධ කිරීමට අණ දුන්නේ — 'එබැවින්, නැගිටින්න, ඔහ් ශත්‍රු දමනය කරන්නා!' — එම අණ ම මෙහි දෙන්නේ — 'එවිට යුද්ධය කරන්න.' **සම්බන්ධය:** පෙර පදයෙහි ස්වාමීන්වහන්සේ සමචිත්ත භාවය පිළිබඳව පැවසූ අතර, ඊළඟ පද දෙකෙහි එය අසන මෙන් අණ කරමින් එහි මහිමය විස්තර කරයි.