സുഖദുഃഖങ്ങളെയും, ലാഭനഷ്ടങ്ങളെയും, ജയപരാജയങ്ങളെയും സമമാക്കി, പിന്നെ യുദ്ധത്തിനായി ഒരുങ്ങുക; ഇങ്ങനെ ചെയ്താൽ നിനക്ക് പാപം ലഭിക്കില്ല.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: സുഖദുഃഖേ - സുഖവും ദുഃഖവും, സമേ - തുല്യമായി, കൃത്വാ - കരുതി, ലാഭാലാഭൗ - ലാഭവും നഷ്ടവും, ജയാജയൗ - വിജയവും പരാജയവും, തതഃ - പിന്നീട്, യുദ്ധായ - യുദ്ധത്തിനായി, യുജ്യസ്വ - തയ്യാറാവുക, ന - ഇല്ല, ഏവം - ഇങ്ങനെ, പാപം - പാപം, അവാപ്സ്യസി - അനുഭവിക്കുകയില്ല. സ്വാമി ശിവാനന്ദന്റെ വ്യാഖ്യാനം: ഇത് സമത്വയോഗം അഥവാ കർമ്മത്തിൽ മനസ്സിനെ സമനിലയിൽ നിർത്തുന്ന സിദ്ധാന്തമാണ്. ഒരാൾ ഈ മാനസികാവസ്ഥയോടെയോ സമചിത്തതയോടെയോ ഏതൊരു കർമ്മം ചെയ്താലും, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അവനെ ബാധിക്കില്ല. ഇത്തരത്തിലുള്ള കർമ്മം ഹൃദയശുദ്ധിക്കും ജനനമരണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിനും കാരണമാകുന്നു. നിരന്തരമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെയും ജാഗ്രതയോടെയുള്ള പ്രയത്നത്തിലൂടെയും മനസ്സിന്റെ ഇത്തരമൊരു സമനില കൈവരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

**2.38.** സുഖദുഃഖങ്ങളെ സമമാക്കി, ജയപരാജയങ്ങളെയും ലാഭനഷ്ടങ്ങളെയും സമമാക്കി, പിന്നെ യുദ്ധത്തിനൊരുങ്ങുക. ഇങ്ങനെ യുദ്ധം ചെയ്താൽ നിനക്ക് പാപം സ്പർശിക്കുകയില്ല. **വ്യാഖ്യാനം:** ബന്ധുക്കളെ വധിക്കുന്നതുകൊണ്ട് നമുക്ക് പാപം സംഭവിക്കുമെന്ന ഭയമാണ് അർജ്ജുനനുണ്ടായിരുന്നത്. എന്നാൽ ഇവിടെ പരമാത്മാവ് പറയുന്നത്, പാപത്തിന് കാരണം യുദ്ധമല്ല, മറിച്ച് തന്റെ സ്വന്തം കാമനയാണെന്നാണ്. അതിനാൽ, കാമനയെ ത്യജിച്ച് നീ യുദ്ധത്തിനൊരുങ്ങുക. 'സുഖദുഃഖങ്ങളെ സമമാക്കി... പിന്നെ യുദ്ധം ചെയ്യുക' — യുദ്ധത്തിൽ ആദ്യം ജയപരാജയങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു; ജയപരാജയങ്ങളുടെ ഫലമാണ് ലാഭനഷ്ടങ്ങൾ; ലാഭനഷ്ടങ്ങളുടെ ഫലമാണ് സുഖദുഃഖങ്ങൾ. ജയപരാജയത്തിലും ലാഭനഷ്ടത്തിലും സന്തോഷിക്കുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നതല്ല നിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഈ മൂന്നിലും സമബുദ്ധിയോടെ നിലകൊണ്ട് നിന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കുക എന്നതാണ് നിന്റെ ലക്ഷ്യം. യുദ്ധത്തിൽ ജയപരാജയം, ലാഭനഷ്ടം, സുഖദുഃഖം എന്നിവ തീർച്ചയായും സംഭവിക്കും. അതിനാൽ, ജയപരാജയം മുതലായവയുമായി നിനക്ക് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെന്നും നിനക്ക് കർത്തവ്യം മാത്രമേ ചെയ്യേണ്ടതുള്ളൂ എന്നും ആദ്യം നീ നിശ്ചയിക്കണം. അപ്പോൾ, യുദ്ധം ചെയ്താലും പാപം ബാധിക്കുകയില്ല, അതായത് ലോകബന്ധം ഉണ്ടാകുകയില്ല. കാമനയോടും കൂടിയും കാമനയില്ലാതെയും രണ്ട് ഭാവങ്ങളോടെ കർത്തവ്യകർമ്മം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. കാമനയുള്ളവൻ കർത്തവ്യകർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ അജാഗ്രതയോ ഉദാസീനതയോ കാണിക്കരുത്; മറിച്ച്, ഉത്സാഹത്തോടെ തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കണം. കാമനയില്ലാത്ത ഭാവമുള്ളവനും, തന്റെ ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനും തന്റെ കർത്തവ്യം ഉത്സാഹത്തോടെ നിർവഹിക്കണം. സുഖം വരുമ്പോൾ നല്ലതായി തോന്നുകയും പോകുമ്പോൾ ചീത്തയായി തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നു; ദുഃഖം വരുമ്പോൾ ചീത്തയായി തോന്നുകയും പോകുമ്പോൾ നല്ലതായി തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ ഏതാണ് നല്ലത്, ഏതാണ് ചീത്ത? അതായത്, രണ്ടും സമമാണ്, ഒന്നുതന്നെ. ഇങ്ങനെ സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ ബുദ്ധിയുടെ സമത്വം പാലിച്ചുകൊണ്ട് നീ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കണം. നിന്റെ യാതൊരു കർമ്മത്തിലും, സുഖലാഭത്തിന്റെ ലോഭം കൊണ്ട് ആഗ്രഹവും, ദുഃഖഭയം കൊണ്ട് വിമുഖതയും ഉണ്ടാകരുത്. കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്റെ ആഗ്രഹവും വിമുഖതയും ശാസ്ത്രമാത്രമായിരിക്കണം (ഗീത 16.24). 'പാപം സ്പർശിക്കുകയില്ല' — ഇവിടെ 'പാപം' എന്ന പദം പാപപുണ്യങ്ങൾ രണ്ടിനേയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവയുടെ ഫലമായ സ്വർഗ്ഗനരകപ്രാപ്തി രൂപമായ ബന്ധം കൊണ്ടാണ് ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ ക്ഷേമത്തിൽ നിന്ന് വിമുഖനായി ജനിച്ചുമരിച്ച് ജന്മമരണചക്രത്തിൽ കറങ്ങുന്നത്. പരമാത്മാവ് പറയുന്നു: അർജ്ജുനാ! യുദ്ധരൂപമായ കർത്തവ്യകർമ്മം സമബുദ്ധിയോടെ ചെയ്താൽ, പാപവും പുണ്യവും നിന്നെ ബന്ധിക്കുകയില്ല. **സന്ദർഭത്തിലെ പ്രത്യേക കാര്യങ്ങൾ:** മുപ്പത്തൊന്നാം ശ്ലോകം മുതൽ മുപ്പത്തെട്ടാം ശ്ലോകം വരെയുള്ള ഈ എട്ട് ശ്ലോകങ്ങളിലും പരമാത്മാവ് നിരവധി ഗാംഭീര്യമുള്ള ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; ഉദാഹരണത്തിന് — (1) ഒരാൾക്ക് ഉപന്യാസം നൽകി ഒരു വിഷയം വിശദീകരിക്കേണ്ടി വന്നാൽ, ഈ എട്ട് ശ്ലോകങ്ങളിലും അതിന്റെ കല പരമാത്മാവ് ഇവിടെ ഉപദേശിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, വിധിനിഷേധങ്ങളെക്കുറിച്ച് — അതായത് കർത്തവ്യകർമ്മം ചെയ്യുകയും അകർത്തവ്യം ചെയ്യാതിരിക്കുകയും — ഉപന്യസിക്കേണ്ടി വന്നാൽ, ആദ്യം വിധിയെ വർണ്ണിക്കണം, നടുവിൽ നിഷേധത്തെ വർണ്ണിക്കണം, അവസാനം വീണ്ടും വിധിയെ വർണ്ണിച്ച് ഉപന്യാസം സമാപിക്കണം. ഇവിടെയും, പരമാത്മാവ് ആദ്യം മുപ്പത്തൊന്നും മുപ്പത്തിരണ്ടും ശ്ലോകങ്ങളിൽ കർത്തവ്യകർമ്മം ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഫലം വർണ്ണിച്ചു; പിന്നെ നടുവിൽ, മുപ്പത്തിമൂന്ന് മുതൽ മുപ്പത്താറ് വരെയുള്ള നാല് ശ്ലോകങ്ങളിൽ കർത്തവ്യകർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിന്റെ നഷ്ടം വർണ്ണിച്ചു; അവസാനം, മുപ്പത്തേഴും മുപ്പത്തെട്ടും ശ്ലോകങ്ങളിൽ കർത്തവ്യകർമ്മം ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഫലം വർണ്ണിച്ച് കർത്തവ്യകർമ്മം ചെയ്യാൻ ആജ്ഞാപിച്ചു. (2) ഒന്നാം അദ്ധ്യായത്തിൽ അർജ്ജുനൻ തന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഉന്നയിച്ച വാദങ്ങളെല്ലാം ഈ എട്ട് ശ്ലോകങ്ങളിലും പരമാത്മാവ് തീർപ്പുചെയ്തിരിക്കുന്നു; ഉദാഹരണത്തിന്: അർജ്ജുനൻ പറയുന്നു — യുദ്ധം ചെയ്തിട്ട് എനിക്ക് ഗുണം ഒന്നും കാണുന്നില്ല (1.31), അതിന് പരമാത്മാവ് പറയുന്നു — ക്ഷത്രിയന് ധർമ്മയുദ്ധത്തേക്കാൾ മഹത്തരമായ ഉപായം മറ്റൊന്നുമില്ല (2.31). അർജ്ജുനൻ പറയുന്നു — യുദ്ധം ചെയ്തിട്ട് നമുക്ക് എങ്ങനെ സുഖം ലഭിക്കും? (1.37) അതിന് പരമാത്മാവ് പറയുന്നു — അത്തരമൊരു യുദ്ധം ലഭിക്കുന്ന ക്ഷത്രിയർ ഭാഗ്യവാന്മാരാണ് (2.32). അർജ്ജുനൻ പറയുന്നു — യുദ്ധഫലം നരകപ്രാപ്തിയാണ് (1.44) അതിന് പരമാത്മാവ് പറയുന്നു — യുദ്ധം ചെയ്താൽ സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കും (2.32, 37). അർജ്ജുനൻ പറയുന്നു — യുദ്ധം ചെയ്താൽ പാപം ബാധിക്കും (1.36) അതിന് പരമാത്മാവ് പറയുന്നു — യുദ്ധം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ പാപം ബാധിക്കും (2.33). അർജ്ജുനൻ പറയുന്നു — യുദ്ധം ചെയ്താൽ അതിന്റെ ഫലമായി ധർമ്മം നശിക്കും (1.40) അതിന് പരമാത്മാവ് പറയുന്നു — യുദ്ധം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ ധർമ്മം നശിക്കും (2.33). (3) യുദ്ധമെന്ന ഭയങ്കരകർമ്മം ത്യജിച്ച് ഭിക്ഷാടനം കൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നതാണ് എനിക്ക് ഗുണം (2.5) എന്ന് അർജ്ജുനൻ ആഗ്രഹിച്ചതിനാൽ, പരമാത്മാവ് അദ്ദേഹത്തോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആജ്ഞാപിച്ചു (2.38); ഉദ്ധവന് പരമാത്മാവിനോടൊപ്പം തന്നെ തുടരാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ, പരമാത്മാവ് അദ്ദേഹത്തോട് ഉത്തരാഖണ്ഡത്തിൽ പോയി തപസ്സ് ചെയ്യാൻ ആജ്ഞാപിച്ചു (ശ്രീമദ് ഭാഗവതം 11.29.41). ഇതിന്റെ അർത്ഥം, തന്റെ മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹം ത്യജിക്കാതെ ക്ഷേമമില്ല എന്നാണ്. ആ ആഗ്രഹം, എന്തുതരമായാലും, മോക്ഷത്തെ അനുവദിക്കുകയില്ല. (4) ഈ അദ്ധ്യായത്തിലെ രണ്ടും മൂന്നും ശ്ലോകങ്ങളിൽ പരമാത്മാവ് സംക്ഷേപമായി പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ, ഇവിടെ വിശദമാക്കിയിരിക്കുന്നു; ഉദാഹരണത്തിന്: അവിടെ 'ആര്യന് യോജ്യമല്ല' എന്ന് പറഞ്ഞത്, ഇവിടെ 'ക്ഷത്രിയന് ഇതിലും മഹത്തരമായ ഗുണം മറ്റൊന്നുമില്ല...' എന്ന് പറയുന്നു. അവിടെ 'സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് നയിക്കാത്തത്' എന്ന് പറഞ്ഞത്, ഇവിടെ 'സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള തുറന്ന വാതിൽ' എന്ന് പറയുന്നു. അവിടെ 'അപകീർത്തി വരുത്തുന്നത്' എന്ന് പറഞ്ഞത്, ഇവിടെ 'ജനങ്ങൾ നിന്റെ ശാശ്വതമായ അപകീർത്തി പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കും' എന്ന് പറയുന്നു. അവിടെ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആജ്ഞാപിച്ചു — 'അതിനാൽ, എഴുന്നേൽക്കുക, ഹേ ശത്രുസൂദന!' — അതേ ആജ്ഞയാണ് ഇവിടെയും നൽകുന്നത് — 'പിന്നെ യുദ്ധത്തിനൊരുങ്ങുക.' **സന്ധി:** മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ പരമാത്മാവ് സമബുദ്ധിയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു; അടുത്ത രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിൽ, അത് കേൾക്കാൻ ആജ്ഞാപിച്ചുകൊണ്ട് അതിന്റെ മഹിമ വർണ്ണിക്കുന്നു.