సుఖదుఃఖాలు, లాభనష్టాలు, జయాపజయాలను సమానంగా భావించి, ఆ తర్వాత యుద్ధానికి సిద్ధపడు; ఈ విధంగా చేస్తే నీకు పాపం సంభవించదు.

పదార్థాలు: సుఖదుఃఖే - సుఖము మరియు దుఃఖము, సమే - సమానము, కృత్వా - భావించి, లాభాలాభౌ - లాభము మరియు నష్టము, जयाजयौ - జయము మరియు అపజయము, తతః - అప్పుడు, యుద్ధాయ - యుద్ధము కొరకు, యుజ్యస్వ - సిద్ధమగుము, న - కాదు, ఏవం - ఈ విధముగా, పాపం - పాపము, అవాప్స్యసి - పొందుదువు. స్వామి శివానంద వ్యాఖ్యానం: ఇది సమత్వ యోగం లేదా కర్మలో సమతుల్యతను పాటించే సిద్ధాంతం. ఎవరైనా ఈ మానసిక స్థితితో లేదా సమతుల్య మనస్సుతో ఏ పని చేసినా, వారు ఆ కర్మల ఫలాలను అనుభవించరు. ఇటువంటి కర్మ హృదయ శుద్ధికి మరియు జనన మరణాల నుండి విముక్తికి దారితీస్తుంది. నిరంతర పోరాటం మరియు అప్రమత్తమైన ప్రయత్నాల ద్వారా మనస్సు యొక్క ఇటువంటి సమతుల్య స్థితిని పెంపొందించుకోవాలి.

**2.38.** సుఖదుఃఖములను, లాభాలాభములను, జయాపజయములను సమానముగా భావించి, యుద్ధమునకు తర్వాత ప్రవృత్తుడవు కమ్ము. ఈ విధముగా యుద్ధము చేసిన, నీకు పాపము సంప్రాప్తము కాదు. **వ్యాఖ్యానము:** బంధువులను యుద్ధములో సంహరించుటవలన మనకు పాపము సంక్రమించునను భయము అర్జునునకు ఉండెను. కాని ఇక్కడ ప్రభువు చెప్పునదేమనగా, పాపమునకు కారణము యుద్ధము కాదు, కాని తన స్వకీయమైన ఇచ్ఛయే. అందుచేత, ఇచ్ఛను వీడి, నీవు యుద్ధమునకు సిద్ధపడుము. 'సుఖదుఃఖములను సమానముగా భావించి... యుద్ధమునకు తర్వాత ప్రవృత్తుడవు కమ్ము' — యుద్ధములో ముందుగా జయాపజయములు కలుగును; జయాపజయముల ఫలితము లాభాలాభములు; లాభాలాభముల ఫలితము సుఖదుఃఖములు. జయాపజయములలోను, లాభాలాభములలోను సుఖించుటకు గాని, దుఃఖించుటకు గాని నీ ఉద్దేశ్యము కాదు. ఈ మూడింటిలోను సమచిత్తతను కలిగియుండి, నీవు నీ కర్తవ్యమును ఆచరించుటే నీ ఉద్దేశ్యము. యుద్ధములో జయాపజయములు, లాభాలాభములు, సుఖదుఃఖములు తప్పక కలుగును. అందుచేత, నీవు ముందుగా ఈ సంకల్పము చేసికొనవలెను — నాకు కేవలము కర్తవ్యకర్మమును చేయుటే గాని, జయాపజయములతో మొదలగు వానితో ఏమాత్రము సంబంధము లేదు. అట్లయిన యెడల, యుద్ధము చేసినను పాపము సంక్రమించదు, అనగా సంసారబంధము కలుగదు. కర్తవ్యకర్మను రెండు బుద్ధులతోను — సకామబుద్ధితోను, నిష్కామబుద్ధితోను — చేయుట ఆవశ్యకము. సకామబుద్ధి గలవాడు కర్తవ్యకర్మ చేయుటలో ఏమాత్రము సోమరితనము గాని, ఉపేక్షగాని చేయకూడదు; ప్రయత్నపూర్వకముగా తన కర్తవ్యమును ఆచరించవలెను. నిష్కామబుద్ధి గలవాడు, తన శ్రేయస్సును కోరువాడు కూడా తన కర్తవ్యమును ప్రయత్నపూర్వకముగా ఆచరించవలెను. సుఖము వచ్చినప్పుడు మంచిదిగాను, పోయినప్పుడు చెడ్డదిగాను తోచును; దుఃఖము వచ్చినప్పుడు చెడ్డదిగాను, పోయినప్పుడు మంచిదిగాను తోచును. అయితే ఏది మంచిది, ఏది చెడ్డది? అనగా, రెండును సమానమే, ఒక్కటే. ఈ విధముగా సుఖదుఃఖములలో బుద్ధి సమత్వమును నిలుపుకొని, నీవు నీ కర్తవ్యమును ఆచరించవలెను. నీ యొక్క ఏ కర్మలోనైనను, సుఖలోభము చేత ఆసక్తి కలుగకూడదు; దుఃఖభయము చేత అనాసక్తి కలుగకూడదు. కర్మలలో నీ ఆసక్తియు, అనాసక్తియు శాస్త్రానుసారముగా మాత్రమే ఉండవలెను (గీత 16.24). 'నీకు పాపము సంప్రాప్తము కాదు' — ఇక్కడ 'పాపము' అను శబ్దము పాపపుణ్యముల రెండింటిని సూచించుచున్నది, వాని ఫలము స్వర్గనరకరూపమైన బంధము, దానిచేత మనుజుడు తన శ్రేయస్సును పొందక, మరల మరల జన్మమరణములను పొందుచుండును. ప్రభువు చెప్పుచున్నాడు: ఓ అర్జున! సమత్వబుద్ధితో స్థిరపడి, యుద్ధరూపమైన కర్తవ్యకర్మను ఆచరించిన, నిన్ను పాపముగాని, పుణ్యముగాని బంధింపవు. **సందర్భ విశేషములు:** ఈ ముప్పైయొకటవ శ్లోకము నుండి ముప్పైయెనిమిదవ శ్లోకము వరకు గల ఎనిమిది శ్లోకములలో ప్రభువు అనేక గాఢమైన భావములను వ్యక్తపరచియున్నాడు; ఉదాహరణముగా — (1) ఒక వ్యాఖ్యానము చేయుటకును, ఒక విషయమును వివరించుటకును ఉన్నంత, ఈ ఎనిమిది శ్లోకములలో ప్రభువు ఆ కళను ఉపదేశించుచున్నాడు. ఉదాహరణముగా, విధినిషేధములను — అనగా కర్తవ్యకర్మ చేయుటయు, అకర్తవ్యము చేయకపోవుటయు — గురించి ఉపన్యసించవలసి వచ్చినయెడల, ముందుగా విధిని, మధ్యలో నిషేధమును, చివరిలో మరల విధిని వర్ణించి, ఆ ఉపన్యాసమును ముగించవలెను. ఇక్కడ కూడా ప్రభువు ముందుగా ముప్పైయొకటి, ముప్పైరెండు శ్లోకములలో కర్తవ్యకర్మ చేయుట యొక్క లాభమును వర్ణించెను; తర్వాత మధ్యలో ముప్పైమూడవ శ్లోకము నుండి ముప్పైఆరవ శ్లోకము వరకు గల నాలుగు శ్లోకములలో కర్తవ్యకర్మ చేయకపోవుట వలన కలిగెడి నష్టమును వర్ణించెను; చివరిగా ముప్పైఏడు, ముప్పైఎనిమిదవ శ్లోకములలో కర్తవ్యకర్మ చేయుట యొక్క లాభమును వర్ణించి, కర్తవ్యకర్మ చేయుమని ఆజ్ఞాపించెను. (2) అర్జునుడు మొదటి అధ్యాయములో తన దృష్టితో చెప్పిన వాదములను ఈ ఎనిమిది శ్లోకములలో ప్రభువు నిరాకరించియున్నాడు; ఉదాహరణముగా: అర్జునుడు చెప్పును — యుద్ధము చేయుటలో మంచి కన్పించుటలేదు (1.31), అందుకు ప్రభువు చెప్పును — క్షత్రియునికి ధర్మయుద్ధము కన్నా గొప్ప శ్రేయస్కరమైన మార్గము లేదు (2.31). అర్జునుడు చెప్పును — యుద్ధము చేసిన మనము ఎట్లు సుఖింపగలము? (1.37) అందుకు ప్రభువు చెప్పును — ఇట్టి యుద్ధమును పొందిన క్షత్రియులు నిశ్చయముగా సుఖింతురు (2.32). అర్జునుడు చెప్పును — యుద్ధఫలము నరకప్రాప్తి (1.44) అందుకు ప్రభువు చెప్పును — యుద్ధము చేసిన స్వర్గము పొందబడును (2.32, 37). అర్జునుడు చెప్పును — యుద్ధము చేసిన పాపము సంక్రమించును (1.36) అందుకు ప్రభువు చెప్పును — యుద్ధము చేయకపోయిన పాపము సంక్రమించును (2.33). అర్జునుడు చెప్పును — యుద్ధము చేసిన ధర్మము నాశనమగును (1.40) అందుకు ప్రభువు చెప్పును — యుద్ధము చేయకపోయిన ధర్మము నాశనమగును (2.33). (3) అర్జునుడు 'ఘోరమైన యుద్ధకర్మను వీడి, భిక్షాటనము చేసి జీవించుట నాకు మేలు' (2.5) అని తన మనస్సు యొక్క ఆగ్రహముతో ఉండెను, అందుకు ప్రభువు అతనికి యుద్ధము చేయుమని ఆజ్ఞాపించెను (2.38); ఉద్ధవుడు ప్రభువు యొక్క సన్నిధిని ఉండవలెనని కోరెను, అందుకు ప్రభువు అతనికి ఉత్తరాఖండమునకు పోయి తపస్సు చేయుమని ఆజ్ఞాపించెను (శ్రీమద్భాగవతము 11.29.41). భావము ఏమనగా, తన మనస్సు యొక్క ఆగ్రహమును వీడకుండా శ్రేయస్సు లేదు. ఆ ఆగ్రహము, దేని స్వరూపమైనను, మోక్షమును ఇచ్చదు. (4) ఈ అధ్యాయములోని రెండవ, మూడవ శ్లోకములలో ప్రభువు సంక్షేపముగా చెప్పిన విషయములను, ఇక్కడ విపులీకరించియున్నాడు; ఉదాహరణముగా: అక్కడ 'ఆర్యులకు అనుచితము' అని చెప్పినాడు, ఇక్కడ 'క్షత్రియునికి గొప్ప మేలు లేదు...' అని చెప్పుచున్నాడు. అక్కడ 'స్వర్గప్రాప్తి కాదు' అని చెప్పినాడు, ఇక్కడ 'స్వర్గద్వారము వివృతమై యుండును' అని చెప్పుచున్నాడు. అక్కడ 'కీర్తిని నాశనము చేయును' అని చెప్పినాడు, ఇక్కడ 'మనుజులు నీ నిరంతర అపకీర్తిని చెప్పుకొందురు' అని చెప్పుచున్నాడు. అక్కడ యుద్ధము చేయుమని ఆజ్ఞాపించెను — 'అందుచేత, ఓ శత్రుతాపన! లేచుము' — అదే ఆజ్ఞను ఇక్కడ ఇచ్చుచున్నాడు — 'యుద్ధమునకు తర్వాత ప్రవృత్తుడవు కమ్ము.' **సంధానము:** మునుపటి శ్లోకములో ప్రభువు సమత్వమును చెప్పెను; తర్వాతి రెండు శ్లోకములలో దానిని వినుమని ఆజ్ఞాపించి, దాని మహిమను వర్ణించుచున్నాడు.