**২.৪৮.** হে ধনঞ্জয়! আসক্তি ত্যাগ কৰি, সিদ্ধি-অসিদ্ধিত সমবুদ্ধি হৈ, যোগস্থ হৈ কৰ্ম কৰা; কিয়নো সমত্বই যোগ নাম লাভ কৰে।
**ভাষ্য:** 'আসক্তি ত্যাগ কৰি' – কোনো কৰ্মত, কোনো কৰ্মৰ ফলত, বা স্থান, কাল, ঘটনা, পৰিস্থিতি, অন্তঃকৰণ (মন, বুদ্ধি, অহং), বহিঃকৰণ (ইন্দ্ৰিয়) আদি প্ৰকৃতিৰ কোনো বস্তুতেই তোমাৰ আসক্তি নাথাকিব লাগে। তেতিয়াহে তুমি আসক্তিৰহিত হৈ কৰ্ম কৰিব পাৰিবা। যদি তুমি কৰ্মত, তাৰ ফলত বা আন কোনো বস্তুত আসক্তি ৰাখা, তেন্তে নিঃআসক্তি কেনেকৈ হ'ব? আৰু নিঃআসক্তি নহ'লে সেই কৰ্মৰ দ্বাৰা মুক্তি কেনেকৈ লাভ হ'ব?
'সিদ্ধি-অসিদ্ধিত সমবুদ্ধি হৈ' – আসক্তি ত্যাগ কৰিলে কি ফল হ'ব? সিদ্ধি-অসিদ্ধিৰ প্ৰতি সমবুদ্ধিৰ ভাৱ জাগ্ৰত হ'ব। যি যি বস্তু সিদ্ধি-অসিদ্ধিৰ অন্তৰ্গত, তাৰ প্ৰতি সমবুদ্ধি হৈ থাকিব লাগে: কোনো কৰ্মৰ সম্পূৰ্ণ বা অপূৰ্ণ হোৱা; তাৰ ফল সাংসাৰিক দৃষ্টিত অনুকূল বা প্ৰতিকূল হোৱা; সেই কৰ্ম কৰাৰ বাবে মান-অপমান, প্ৰশংসা-নিন্দা লাভ কৰা; অন্তঃকৰণ (হৃদয়)ৰ শুদ্ধি বা অশুদ্ধি আদি (দেখক টোকা পৃ. ৮৬)। এজন কৰ্মযোগীৰ সমত্ব অৰ্থাৎ নিঃস্পৃহ অৱস্থা এনেধৰণৰ হ'ব লাগে যে কৰ্মবোৰ সম্পূৰ্ণ হওক বা নহওক, ফল লাভ হওক বা নহওক, নিজৰ মুক্তি হওক বা নহওক – "মই কেৱল মোৰ কৰ্তব্যৰূপ কৰ্মহে কৰিম।" যদি এজন সাধকৰ নিঃআসক্তিৰ অনুভূতি নহয়, যদি তেওঁত সমত্বৰ ভাৱ এতিয়াও জাগ্ৰত হোৱা নাই, তেওঁৰ লক্ষ্যই হ'ব লাগে নিঃআসক্ত হ'বলৈ, সমবুদ্ধি হ'বলৈ। যিটো লক্ষ্য হয়, সি অৱশেষত লাভ হয়। গতিকে, সাধনৰূপী সমত্ব অৰ্থাৎ অন্তঃকৰণৰ সমত্বৰ দ্বাৰা, সিদ্ধিৰূপী সমত্ব আপুনি আহি পায় – 'তেতিয়া তুমি যোগলাভ কৰিবা' (২.৫৩)।
'যোগস্থ হৈ কৰ্ম কৰা' – সিদ্ধি-অসিদ্ধিত সমবুদ্ধি হোৱাৰ পিছত, সেই সমত্বত স্থিৰ আৰু অবিচ্ছিন্নভাৱে প্রতিষ্ঠিত হৈ থাকিলেই 'যোগস্থ' হোৱা হয়। যেনেকৈ আমি কোনো কাম আৰম্ভ কৰোঁতে প্ৰথমে শ্ৰীগণেশৰ পূজা কৰোঁ, কিন্তু কামটো কৰি থাকোঁতে সেই পূজাক সদায় লগত ৰাখি নফুৰোঁ, তেনেকৈ সিদ্ধি-অসিদ্ধিত সমবুদ্ধি হৈছোঁ বুলি এবাৰ আৰম্ভণিতে ভাবি লৈ তাৰ পিছত সেই সমত্ব সদায় ৰাখিব নালাগে বুলি ভাবি ৰাগ-দ্বেষ লৈ কাম কৰি থাকিব নালাগে। সেয়েহে ভগৱানে কৈছে যে সমত্বত সদায় প্রতিষ্ঠিত হৈ থাকি কৰ্তব্যৰূপ কৰ্ম কৰিব লাগে।
'সমত্বই যোগ নাম লাভ কৰে' – সমত্বই হ'ল যোগ, অৰ্থাৎ সমত্বই হ'ল পৰমাত্মাৰ স্বৰূপ। সেই সমত্ব অন্তঃকৰণত সদায় অটুট হৈ থাকিব লাগে। পাছত, পঞ্চম অধ্যায়ৰ ঊনবিংশ শ্লোকত ভগৱানে ক'ব: 'যিসকলৰ মন সমত্বত প্রতিষ্ঠিত, তেওঁলোকে জীয়াই থাকোতেই সংসাৰ জয় কৰিছে; কিয়নো ব্ৰহ্ম নিৰ্দোষ আৰু সম; সেয়েহে তেওঁলোকে কেৱল ব্ৰহ্মতেই প্রতিষ্ঠিত।'
'সমত্বই যোগ নাম লাভ কৰে' – ইয়েই হ'ল যোগৰ সংজ্ঞা। এই কথাটোৱেই পাছত ষষ্ঠ অধ্যায়ৰ ত্ৰয়োবিংশ শ্লোকত কোৱা হ'ব: 'দুঃখসংযোগবিয়োগই যোগ নাম লাভ কৰে।' এই দুটা সংজ্ঞা মূলতঃ একে আৰু সমান। যেনেকৈ দাদুৰ ৰোগত খজুৱটিৰ সুখ আৰু জ্বলনৰ দুখ থাকে, তথাপি দুয়োটা দুখৰ ৰূপ, কিয়নো ই ৰোগ; তেনেকৈ সংসাৰৰ সংযোগৰ পৰা হোৱা সুখ-দুখ – দুয়োটা প্ৰকৃততে দুখৰ ৰূপহে। সংসাৰৰ এনে সংযোগৰ পৰা বিচ্ছিন্ন হোৱাটোৱেই হ'ল 'দুঃখসংযোগবিয়োগ'। গতিকে, তুমি যদি তাক দুঃখসংযোগবিয়োগ অৰ্থাৎ সুখ-দুখৰ পৰা মুক্ত হোৱা বুলি কোৱা, বা সিদ্ধি-অসিদ্ধিত অৰ্থাৎ সুখ-দুখত সমবুদ্ধি হোৱা বুলি কোৱা – একেই কথা।
এই শ্লোকৰ সাৰমৰ্ম এইখিনিতে: স্থূল, সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ শৰীৰৰ দ্বাৰা কৰা কৰ্মবোৰ কেৱল জগতৰ সেৱাৰ হিচাপেহে কৰিব লাগে, নিজৰ বাবে নহয়। এইদৰে কৰিলেহে সমত্বৰ উদয় হ'ব।
**বুদ্ধি আৰু সমত্ব সম্পৰ্কে বিশেষ কথা**
বুদ্ধি দুই প্ৰকাৰৰ – নিৰ্ণয়াত্মিকা (ব্যৱসায়াত্মিকা) আৰু অনিৰ্ণয়াত্মিকা (অব্যৱসায়াত্মিকা)। যি বুদ্ধিৰ লক্ষ্য হৈছে সাংসাৰিক সুখ, ভোগ, আৰাম, মান-সন্মান, প্ৰতিপত্তি আদি লাভ কৰা, সিয়েই 'অনিৰ্ণয়াত্মিকা' বুদ্ধি (গীতা ২.৪৪)। যি বুদ্ধিৰ একমাত্ৰ উদ্দেশ্য হৈছে সমত্ব লাভ কৰা, আত্মকল্যাণ সাধন কৰা, সিয়েই 'নিৰ্ণয়াত্মিকা' বুদ্ধি (গীতা ২.৪১)। অনিৰ্ণয়াত্মিকা বুদ্ধি বহু বিধৰ, আৰু নিৰ্ণয়াত্মিকা বুদ্ধি এক। যিজনৰ বুদ্ধি অনিৰ্ণয়াত্মিকা, তেওঁ নিজেই অনিৰ্ণয়াত্মক (অব্যৱসিত) – 'অনিৰ্ণয়াত্মিকাসকলৰ বুদ্ধি' (২.৪১) – আৰু তেওঁ সাংসাৰিক। যিজনৰ বুদ্ধি নিৰ্ণয়াত্মিকা, তেওঁ নিজেই নিৰ্ণয়াত্মক (ব্যৱসিত) – 'কিয়নো তেওঁ ব্যৱসিত' (৯.৩০) – আৰু তেওঁ সাধক।
সমত্বও দুই প্ৰকাৰৰ – সাধনৰূপী সমত্ব আৰু সিদ্ধিৰূপী সমত্ব। সাধনৰূপী সমত্ব অন্তঃকৰণৰ লগত জড়িত, আৰু সিদ্ধিৰূপী সমত্ব পৰমাত্মাৰ স্বৰূপৰ লগত জড়িত। সিদ্ধি-অসিদ্ধি, অনুকূল-প্ৰতিকূল আদিত সম হৈ থাকা, অৰ্থাৎ অন্তঃকৰণত ৰাগ-দ্বেষৰ অভাৱেই হ'ল সাধনৰূপী সমত্ব, যি গীতাত বিস্তৃতভাৱে বৰ্ণনা কৰা হৈছে। এই সাধনৰূপী সমত্বৰ দ্বাৰা যি স্বয়ং-প্ৰাপ্ত সমত্ব লাভ হয়, সিয়েই সিদ্ধিৰূপী সমত্ব, যি এই অধ্যায়ৰেই ত্ৰিপঞ্চাশত্তম শ্লোকত 'তেতিয়া তুমি যোগলাভ কৰিবা' বুলি শব্দৰ দ্বাৰা বৰ্ণনা কৰা হৈছে।
এতিয়া, এই চাৰিটা পাৰ্থক্য এনেদৰে বুজিবা: এজন আছে সাংসাৰিক আৰু এজন আছে সাধক; আছে সাধন আৰু আছে সিদ্ধি। যিজনৰ লক্ষ্য হৈছে সুখ ভোগ কৰা আৰু সম্পদ সঞ্চয় কৰা, তেওঁ সাংসাৰিক। তেওঁৰ একোটা নিৰ্ণয়াত্মিকা বুদ্ধি নাথাকে; বৰঞ্চ তেওঁৰ ইচ্ছাৰ শাখা-প্ৰশাখাৰে ভৰা অসংখ্য বুদ্ধি থাকে।
যিজনে সংকল্প কৰিছে – "যি হয় হওক, মই কেৱল সমত্বই লাভ কৰিম" – তেওঁৰ নিৰ্ণয়াত্মিকা বুদ্ধি আছে। এনে সাধকজন যেতিয়া সাংসাৰিক ব্যৱহাৰৰ ক্ষেত্ৰলৈ আহে, আৰু তেওঁৰ আগত সিদ্ধি-অসিদ্ধি, লাভ-ক্ষতি, অনুকূল-প্ৰতিকূল পৰিস্থিতি আদিৰ দৃশ্য ওলায়, তেতিয়া তেওঁ সেইবোৰত সমবুদ্ধি হৈ থাকে, ৰাগ-দ্বেষত লিপ্ত নহয়। এই সাধনৰূপী সমত্বৰ দ্বাৰা তেওঁ সংসাৰৰ ওপৰত উঠে – 'ইয়াতেই, যিসকলৰ মন সমত্বত প্রতিষ্ঠিত, তেওঁলোকৰ দ্বাৰা জন্ম জয় কৰা হয়' (গীতা ৫.১৯ৰ প্ৰথমাৰ্ধ)। সাধনৰূপী সমত্বৰ দ্বাৰা স্বয়ং-সম পৰমাত্মা লাভ হয় – 'কিয়নো ব্ৰহ্ম নিৰ্দোষ আৰু সম; সেয়েহে তেওঁলোকে ব্ৰহ্মতেই প্রতিষ্ঠিত' (গীতা ৫.১৯ৰ দ্বিতীয়াৰ্ধ)।
**সংযোগ:** ঊনচল্লিশৰ পৰা আঠচল্লিশ শ্লোকলৈকে সেই সমবুদ্ধি বুদ্ধিৰ বিষয়ে বৰ্ণনা কৰাৰ পিছত, কামনাপ্ৰসূত কৰ্মৰ তুলনাত সেই সমবুদ্ধি বুদ্ধিৰ শ্ৰেষ্ঠতা পৰৱৰ্তী শ্লোকত বৰ্ণনা কৰা হৈছে।
★🔗
