**2.48. Ô Dhananjaya (Arjuna) ! Ayant abandonné l’attachement, et devenu égal dans le succès et l’échec, accomplis l’action établi dans le Yoga ; car l’égalité d’âme est appelée Yoga.**
**Commentaire :** *« Ayant abandonné l’attachement »* – Tu ne dois avoir aucun attachement envers aucune action, envers le fruit d’aucune action, ou envers aucun objet de la Prakriti tels que le lieu, le temps, l’événement, la circonstance, l’instrument interne (mental, intellect, ego), les instruments externes (les sens), etc. Alors seulement tu pourras accomplir l’action sans attachement. Si tu t’attaches à l’action, à son fruit, ou à quoi que ce soit d’autre, comment pourrait-il y avoir non-attachement ? Et sans le non-attachement, comment cette action pourrait-elle mener à la libération ?
*« Devenu égal dans le succès et l’échec »* – Quel sera le résultat de l’abandon de l’attachement ? L’égalité d’âme envers le succès et l’échec surgira. Il faut demeurer égal envers tout ce qui constitue le succès et l’échec : l’accomplissement ou le non-accomplissement d’une action ; son fruit étant favorable ou défavorable d’un point de vue mondain ; recevoir respect ou irrespect, louange ou blâme du fait d’accomplir cette action ; la purification ou la non-purification de l’instrument interne (le cœur), etc. (Voir note p. 86). L’égalité, c’est-à-dire l’état de désir, d’un Karmayogin doit être telle que, que les actions soient accomplies ou non, que le fruit soit atteint ou non, que sa propre libération advienne ou non – « Je dois seulement accomplir mon action prescrite par le devoir. » Même si un chercheur n’a pas expérimenté le non-attachement, même si l’égalité n’est pas encore née en lui, son but même doit être de devenir non-attaché, de devenir égal. Ce qui devient le but est finalement atteint. C’est pourquoi, par l’égalité qui est le moyen (sādhana), c’est-à-dire l’égalité de l’instrument interne, l’égalité qui est le but (sādhya) vient d’elle-même – *« Alors tu atteindras le Yoga »* (2.53).
*« Établi dans le Yoga, accomplis les actions »* – Après être devenu égal dans le succès et l’échec, demeurer fermement et continuellement établi dans cette égalité, c’est être « établi dans le Yoga ». Tout comme lorsque nous adorons le Seigneur Ganesha au début d’une tâche, nous ne gardons pas constamment cette adoration avec nous en accomplissant la tâche, de même, il ne faut pas penser qu’après être devenu égal dans le succès et l’échec une fois au début, on n’a plus besoin de maintenir cette égalité constamment par la suite et que l’on peut continuer avec les attirances et les aversions. C’est pourquoi le Seigneur dit qu’il faut accomplir l’action prescrite par le devoir tout en demeurant constamment établi dans l’égalité.
*« L’égalité d’âme est appelée Yoga »* – L’égalité elle-même est le Yoga, ce qui signifie que l’égalité est la nature même du Soi Suprême. Cette égalité doit demeurer constante au sein de l’instrument interne. Plus tard, au dix-neuvième verset du cinquième chapitre, le Seigneur dira : *« Ceux dont les mental sont établis dans l’égalité ont conquis le monde tout en vivant ; car le Brahman est sans tache et égal ; donc, ils sont établis dans le Brahman seul. »*
*« L’égalité est nommée Yoga »* – Ceci est la définition du Yoga. Ce même point sera énoncé plus tard au vingt-troisième verset du sixième chapitre : *« Ce qui est la séparation de l’union avec la souffrance est appelé Yoga. »* Ces deux définitions sont essentiellement une seule et même chose. Tout comme dans la maladie de la teigne, il y a le plaisir de la démangeaison et la douleur de la brûlure, pourtant les deux sont des formes de souffrance car elles sont une maladie ; de même, le bonheur et la souffrance naissant de la connexion avec le monde – les deux sont véritablement des formes de souffrance. La déconnexion d’une telle union avec le monde est elle-même appelée « séparation de l’union avec la souffrance ». Par conséquent, que vous l’appeliez séparation de l’union avec la souffrance, c’est-à-dire être libre du bonheur et de la souffrance ; ou que vous l’appeliez être égal dans le succès et l’échec, c’est-à-dire dans le bonheur et la souffrance – c’est la même chose.
L’essence de ce verset est celle-ci : Les actions accomplies seulement à travers les corps grossier, subtil et causal doivent être faites uniquement comme un service au monde, non pour soi-même. C’est seulement en agissant ainsi que l’égalité surgira.
**« Points particuliers concernant l’intellect et l’égalité »**
L’intellect est de deux sortes – l’intellect irrésolu (avyavasāyātmikā) et l’intellect résolu (vyavasāyātmikā). Cet intellect qui a pour but d’atteindre les plaisirs mondains, les jouissances, les conforts, les honneurs, le prestige, etc., est l’intellect « irrésolu » (Gita 2.44). Cet intellect qui a pour seul but d’atteindre l’égalité, d’accomplir son propre bien-être, est l’intellect « résolu » (Gita 2.41). L’intellect irrésolu est multiple, et l’intellect résolu est un. Celui dont l’intellect est irrésolu est lui-même irrésolu (avyavasita) – *« les intellects des irrésolus »* (2.41) – et il est mondain. Celui dont l’intellect est résolu est lui-même résolu (vyavasita) – *« car il est résolu »* (9.30) – et il est un chercheur.
L’égalité est aussi de deux sortes – l’égalité comme moyen (sādhana) et l’égalité comme but (sādhya). L’égalité comme moyen concerne l’instrument interne, et l’égalité comme but concerne la nature du Soi Suprême. Demeurer égal dans le succès et l’échec, la faveur et l’adversité, etc., c’est-à-dire l’absence d’attirance et d’aversion dans l’instrument interne, est l’égalité comme moyen, qui est décrite abondamment dans la Gita. Par cette égalité comme moyen, l’égalité spontanément atteinte qui est obtenue est l’égalité comme but, qui est décrite au cinquante-troisième verset de ce même chapitre par les mots *« Alors tu atteindras le Yoga »*.
Maintenant, comprends ces quatre distinctions ainsi : Il y a celui qui est mondain et celui qui est un chercheur ; il y a le moyen et il y a le but. Celui dont le but est de jouir des plaisirs et d’accumuler des possessions est mondain. Il n’a pas un seul intellect résolu ; plutôt, il a d’innombrables intellects pleins des branches des désirs.
Celui qui est déterminé – *« Je dois atteindre l’égalité seule, quoi qu’il arrive »* – a un intellect résolu. Lorsqu’un tel chercheur entre dans le champ des affaires mondaines, et que des situations de succès et d’échec, gain et perte, circonstances favorables et adverses, etc., se présentent à lui, il demeure égal en elles, il ne s’engage pas dans l’attirance et l’aversion. Par cette égalité comme moyen, il s’élève au-dessus du monde – *« Ici même, la naissance est conquise par ceux dont les mental sont établis dans l’égalité »* (première moitié de Gita 5.19). Par l’égalité comme moyen, le Soi Suprême spontanément égal est atteint – *« Car le Brahman est sans tache et égal ; donc, ils sont établis dans le Brahman »* (seconde moitié de Gita 5.19).
**Lien :** Après avoir décrit cet intellect égal du trente-neuvième au quarante-huitième verset, la supériorité de cet intellect égal comparé à l’action motivée par le désir est expliquée dans le verset suivant.
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