हे धनञ्जय! आसक्ति त्याग गरी र सिद्धि र असिद्धिमा समभाव राखी योगमा स्थित भएर कर्म गर। यो समत्व नै योग भनिन्छ।

शब्दार्थ: योगस्थः - योगमा स्थित भएर, कुरु - गर, कर्माणि - कर्महरू, सङ्गम् - आसक्ति, त्यक्त्वा - त्यागेर, धनञ्जय - हे अर्जुन, सिद्ध्यसिद्ध्योः - सफलता र असफलतामा, समः - समान, भूत्वा - भएर, समत्वम् - मनको समता, योगः - योग, उच्यते - भनिन्छ। भाष्य: भगवानसँग युक्त भएर केवल उहाँको प्रसन्नताका लागि कर्म गर। सफलता र असफलतामा मनलाई सन्तुलित राख। यो सन्तुलन नै योग हो। फलको आशा नगरी कर्म गर्नाले हृदय शुद्ध हुन्छ र आत्मज्ञान प्राप्त हुन्छ, यही सिद्धि हो। फलको अपेक्षा राखेर कर्म गर्नाले ज्ञान प्राप्त हुँदैन, त्यो असफलता हो।

२.४८. हे धनञ्जय (अर्जुन)! आसक्ति त्यागी, सिद्धि-असिद्धिमा समबुद्धि भई, योगस्थ भएर कर्म गर; किनभने समत्वलाई नै योग भनिन्छ। टीका: 'आसक्ति त्यागी' – कुनै कर्ममा, कुनै कर्मको फलमा, वा स्थान, समय, घटना, परिस्थिति, अन्तःकरण (मन, बुद्धि, अहंकार), बाह्यकरण (इन्द्रिय) आदि प्रकृतिका कुनै पनि पदार्थमा तिम्रो आसक्ति नहोस्। त्यसपछि मात्र तिमी लगाव बिना कर्म गर्न सक्छौ। यदि कर्म, त्यसको फल, वा अन्य कसैमा तिमीले आसक्ति गर्यौ भने त्यो कसरी निर्लिप्त हुन सक्छ? र निर्लिप्तता बिना त्यो कर्मले मुक्ति कसरी दिन सक्छ? 'सिद्धि-असिद्धिमा समबुद्धि भई' – आसक्ति त्याग्दा के परिणाम हुन्छ? सिद्धि र असिद्धिप्रति समबुद्धि उत्पन्न हुनेछ। कर्मको सिद्धि वा असिद्धि; त्यसको फल सांसारिक दृष्टिले अनुकूल वा प्रतिकूल हुनु; त्यो कर्म गरेको कारण सम्मान वा अपमान, प्रशंसा वा निन्दा प्राप्त हुनु; अन्तःकरण (हृदय)को शुद्धि वा अशुद्धि हुनु आदि जे जति सिद्धि-असिद्धि हुन्छन्, ती सबैमा समबुद्धि रहनु पर्छ। (नोट हेर्नुहोस् पृ. ८६)। कर्मयोगीको समत्व, अर्थात् निष्काम अवस्था यस्तो हुनुपर्छ कि कर्म सिद्ध भए नभए, फल प्राप्त भए नभए, आफ्नो मुक्ति भए नभए – "मैले मेरो कर्तव्यबद्ध कर्म मात्र गर्नुपर्छ।" यदि साधकले निर्लिप्तताको अनुभव नै गरेको छैन भने, यदि उसमा समत्व उत्पन्न नै भएको छैन भने पनि, उसको लक्ष्य नै निर्लिप्त हुनु, समबुद्धि हुनु रहनुपर्छ। जुन लक्ष्य बन्दछ, त्यो अन्त्यमा प्राप्त हुन्छनै। त्यसैले साधनरूप समत्व, अर्थात् अन्तःकरणको समत्वबाट साध्यरूप समत्व आपैmले आइपुग्छ – 'त्यसबेला तिमी योग प्राप्त गर्छौ' (२.५३)। 'योगस्थ भएर कर्म गर' – सिद्धि-असिद्धिमा समबुद्धि भएपछि, त्यही समत्वमा दृढ र निरन्तर स्थित रहनु नै 'योगस्थ' हुनु हो। जस्तो कुनै कार्य सुरु गर्दा गणेशजीको पूजा गर्छौं, त्यो पूजालाई कार्य गर्दा सधैंसँगै राख्दैनौं, त्यस्तै सिद्धि-असिद्धिमा एकपटक सुरुमा समबुद्धि भएपछि अब त्यो समत्वलाई निरन्तर कायम राख्नु पर्दैन र रुचि-अरुचिसँग कार्य जारी राख्न सकिन्छ भन्ने हुँदैन। त्यसैले प्रभुले भन्नुभएको छ कि समत्वमा नै स्थिर भई कर्तव्यबद्ध कर्म गर्नुपर्छ। 'समत्वं योग उच्यते' – समत्व नै योग हो, अर्थात् समत्व परमात्माको स्वरूप नै हो। त्यो समत्व अन्तःकरणभित्र स्थिर रूपले रहनुपर्छ। पछि, पाँचौं अध्यायको उन्नाइसौं श्लोकमा प्रभुले भन्नुहुनेछ: 'जसको मन समत्वमा स्थित छ, उसले जीवित अवस्थामै संसारलाई जितेको हुन्छ; किनभने ब्रह्म निर्दोष र सम छ; त्यसैले उनीहरू ब्रह्ममा नै स्थित छन्।' 'समत्वं योग उच्यते' – यो योगको परिभाषा हो। यही कुरा पछि छैटौं अध्यायको तेईसौं श्लोकमा भनिनेछ: 'दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम्।' यी दुई परिभाषा मूलतः एउटै हुन्। जस्तो दादरोगमा खजुलीको सुख र जलनको दुःख हुन्छ, तर दुवै दुःखरूप नै हुन् किनभने त्यो रोग हो; त्यस्तै संसारसंयोगबाट उत्पन्न हुने सुख र दुःख – दुवै वास्तवमा दुःखरूप नै हुन्। त्यस्तो संसारसंयोगबाट विलग हुनु नै 'दुःखसंयोगवियोग' भनिन्छ। त्यसैले तपाईंले चाहे त्यसलाई दुःखसंयोगबाट विलग हुनु, अर्थात् सुख-दुःखबाट मुक्त हुनु भन्नुस्; वा सिद्धि-असिद्धिमा, अर्थात् सुख-दुःखमा समबुद्धि हुनु भन्नुस् – दुवै एउटै कुरा हो। यस श्लोकको सार यो हो: स्थूल, सूक्ष्म र कारण शरीरबाट मात्र गरिने कर्महरू संसारको सेवाका लागि मात्र गर्नुपर्छ, आफ्नो लागि होइन। यसै गर्दा मात्र समत्व उत्पन्न हुनेछ। 'बुद्धि र समत्वको विशेष तथ्य' बुद्धि दुई प्रकारको हुन्छ – व्यवसायात्मिका (दृढ निश्चय भएकी) र अव्यवसायात्मिका (दृढ निश्चय नभएकी)। जुन बुद्धिको लक्ष्य सांसारिक सुख, भोग, सुविधा, मान-प्रतिष्ठा आदि प्राप्त गर्नु हो, त्यो 'अव्यवसायात्मिका' बुद्धि हो (गीता २.४४)। जुन बुद्धिको एकमात्र उद्देश्य समत्व प्राप्त गर्नु, आफ्नो कल्याण साध्नु हो, त्यो 'व्यवसायात्मिका' बुद्धि हो (गीता २.४१)। अव्यवसायात्मिका बुद्धि अनेक प्रकारकी हुन्छन्, र व्यवसायात्मिका बुद्धि एक प्रकारकी हुन्छ। जसको बुद्धि अव्यवसायात्मिका छ, त्यो व्यक्ति आफैं अव्यवसित (दृढ निश्चय नभएको) हुन्छ – 'अव्यवसायात्मिका बुद्धिः' (२.४१) – र त्यो सांसारिक हुन्छ। जसको बुद्धि व्यवसायात्मिका छ, त्यो व्यक्ति आफैं व्यवसित (दृढ निश्चय भएको) हुन्छ – 'स हि व्यवसितः' (९.३०) – र त्यो साधक हुन्छ। समत्व पनि दुई प्रकारको हुन्छ – साधनरूप समत्व र साध्यरूप समत्व। साधनरूप समत्व अन्तःकरणसँग सम्बन्धित छ, र साध्यरूप समत्व परमात्मा स्वरूपसँग सम्बन्धित छ। सिद्धि-असिद्धि, अनुकूलता-प्रतिकूलता आदिमा सम रहनु, अर्थात् अन्तःकरणमा राग-द्वेषको अभाव हुनु नै साधनरूप समत्व हो, जसको गीतामा विस्तृत वर्णन गरिएको छ। यस साधनरूप समत्वबाट स्वतः प्राप्त हुने समत्व नै साध्यरूप समत्व हो, जसको यसै अध्यायको त्रिपन्नाइसौं श्लोकमा 'तदा योगमवाप्स्यसि' भन्ने शब्दले वर्णन गरिएको छ। अब यी चार भेद यसरी बुझ्नुहोस्: सांसारिक व्यक्ति हुन्छ र साधक व्यक्ति हुन्छ; साधन हुन्छ र साध्य हुन्छ। जसको लक्ष्य सुख भोग्नु र सम्पत्ति जम्मा गर्नु हो, त्यो सांसारिक हो। उसको एउटा व्यवसायात्मिका बुद्धि हुँदैन; बरु इच्छाका शाखा-प्रशाखाले भरिएका असंख्य बुद्धिहरू हुन्छन्। जो दृढ निश्चय गर्छ – "मैले जे भएपनि समत्व नै प्राप्त गर्नुपर्छ" – उसको व्यवसायात्मिका बुद्धि हुन्छ। यस्तो साधक जब संसारको व्यवहारक्षेत्रमा आउँछ, र सिद्धि-असिद्धि, लाभ-हानि, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति आदि उसको अगाडि आउँछन्, त्यसमा उही समबुद्धि रहन्छ, राग-द्वेष गर्दैन। यस साधनरूप समत्वबाट उही संसारभन्दा माथि उठ्छ – 'इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः' (गीता ५.१९ को पहिलो अर्ध)। साधनरूप समत्वबाट स्वतः सम परमात्मा प्राप्त हुन्छ – 'ब्रह्मण्यधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः, लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा' (गीता ५.१९ को दोस्रो अर्धको भाव)। सम्बन्ध: उनचालीसौं देखि अठचालीसौं श्लोकसम्म त्यो समबुद्धिको वर्णन गरेपछि, त्यो समबुद्धिको कामनाप्रेरित कर्मभन्दा श्रेष्ठता अर्को श्लोकमा बताइनेछ।