二．四八、檀南遮耶啊！舍弃执着，于成败中平等，安住于瑜伽而行；因为平等即是瑜伽。
释论：“舍弃执着”——对于任何行为、任何行为的果报，或任何自性所属之物，如地点、时间、事件、境遇、内作具（心、智、我慢）、外作具（诸根）等，皆不应有执着。唯有如此，你才能无系缚地行动。若你执着于行为、其果报或其他任何事物，又如何能无系缚？若无无系缚，那种行为又如何导向解脱？
“于成败中平等”——舍弃执着的结果是什么？对成败的平等心将会生起。一个人应在构成成败的一切中保持平等：行为的完成或未完成；其果报从世俗角度看是顺是逆；因该行为而受到尊敬或轻视、赞美或指责；内作具（心）的净化或不净化等（参见第86页注）。业瑜伽士的平等，即无欲状态，应达到如此程度：无论行为是否完成，无论果报是否获得，无论自身是否解脱——“我只应履行我的本分之行。”即使求道者尚未体验无执，即使平等尚未在他心中生起，他的目标本身应是无执，成为平等。那成为目标的，终将达成。因此，通过作为方法（修行）的平等，即内作具的平等，作为目标（所证）的平等自然到来——“那时你将证得瑜伽”（2.53）。
“安住于瑜伽而行”——在成败中变得平等之后，坚定持续地安住于那种平等，即是“安住于瑜伽”。正如我们在任务开始时敬拜象头神，并不会在完成任务时一直带着那种敬拜，同样，不应认为在开始时对成败生起一次平等心后，之后便无需持续保持那种平等，而可以继续随好恶行事。因此，主说，人应持续安住于平等中履行本分之行。
“平等即是瑜伽”——平等本身就是瑜伽，意味着平等是至上我的本性。那种平等应持续存在于内作具中。之后，在第五章第十九颂中，主将说：“那些心识安住于平等者，即使活着也征服了世界；因为梵无瑕且平等；因此，他们安住于梵。”
“平等名为瑜伽”——这是瑜伽的定义。这一点将在第六章第二十三颂中再次说明：“那与苦联结的分离，称为瑜伽。”这两个定义本质上是同一的。正如在癣病中，有搔痒之乐与灼烧之苦，但两者皆是苦的形式，因为它们是一种疾病；同样，由与世界联结而产生的快乐与悲伤——两者实际上皆是苦的形式。与这种世界联结的分离，本身就称为“与苦联结的分离”。因此，无论你称之为与苦联结的分离，即脱离苦乐；还是称之为在成败中平等，即在苦乐中平等——都是同一回事。
此颂的精髓是：仅通过粗身、细身和因身所行的行为，只应作为对世界的服务而做，而非为自己。唯有如此，平等才会生起。
“关于智与平等的要点”
智有两种——犹豫不定（avyavasāyātmikā）与坚定决断（vyavasāyātmikā）。那种以获得世间享乐、享受、舒适、荣誉、声望等为目标的智，是“犹豫不定”的智（《薄伽梵歌》2.44）。那种以证得平等、达成自身福祉为唯一目的的智，是“坚定决断”的智（《薄伽梵歌》2.41）。犹豫不定的智是多样的，坚定决断的智是单一的。智犹豫不定者，其人也犹豫不定（avyavasita）——“犹豫不定者的智”（2.41）——他是世俗的。智坚定决断者，其人也坚定决断（vyavasita）——“因为他是坚定决断的”（9.30）——他是求道者。
平等也有两种——作为方法（修行）的平等与作为目标（所证）的平等。作为方法的平等关乎内作具，作为目标的平等关乎至上我的本性。在成败、顺逆等中保持平等，即内作具中无好恶，这是作为方法的平等，在《薄伽梵歌》中有广泛描述。通过这种作为方法的平等，所自然获得的平等，是作为目标的平等，这在本章第五十三颂中由“那时你将证得瑜伽”一语所描述。
现在，如此理解这四种区别：有世俗者，有求道者；有方法，有目标。以享受快乐和积累财富为目标者是世俗的。他没有单一的坚定决断之智；相反，他有无数的、充满欲望枝蔓的智。
下定决心——“无论如何，我必须证得平等”——者，拥有坚定决断的智。当这样的求道者进入世间事务的领域，面对成败、得失、顺逆等情境时，他在其中保持平等心，不陷入好恶。通过这种作为方法的平等，他超越世界——“在此，心识安住于平等者，即已征服生死”（《薄伽梵歌》5.19前半）。通过作为方法的平等，那本自平等的至上我被证得——“因为梵无瑕且平等；因此，他们安住于梵”（《薄伽梵歌》5.19后半）。
关联：从第三十九颂到第四十八颂描述了那种平等心之智后，接下来的诗颂将解释那种平等心之智相较于欲望驱使的行为的优越性。
★🔗
