BG 2.48 — Санкхья Йога
BG 2.48📚 Go to Chapter 2
योगस्थःकुरुकर्माणिसङ्गंत्यक्त्वाधनञ्जय|सिद्ध्यसिद्ध्योःसमोभूत्वासमत्वंयोगउच्यते||२-४८||
йогастхах̣ куру карма̄н̣и сан̇гам̣ тйактва̄ дханан̃джайа | сиддхйасиддхйох̣ само бхӯтва̄ саматвам̣ йога учйатэ ||2-48||
योगस्थः: steadfast in Yoga | कुरु: perform | कर्माणि: actions | सङ्गं: attachment | त्यक्त्वा: having abandoned | धनञ्जय: O Dhananjaya (Arjuna) | सिद्ध्यसिद्ध्योः: in success and failure | समो: the same/balanced | भूत्वा: having become | समत्वं: evenness of mind | योग: Yoga | उच्यते: is called
GitaCentral Русский
О Дхананджая, утвердившись в йоге, оставив привязанность и сохраняя равновесие в успехе и неудаче, совершай действия. Это равновесие называется йогой.
🙋 Русский Commentary
【Значение слов】 योगस्थः (Yogasthah) - утвердившийся в йоге कुरु (Kuru) - выполняй कर्माणि (Karmani) - действия सङ्गम् (Sangam) - привязанность त्यक्त्वा (Tyaktva) - отбросив धनञ्जय (Dhananjaya) - о Дхананджая सिद्ध्यसिद्ध्योः (Siddhyasiddhyoh) - в успехе и неудаче समः (Samah) - равный भूत्वा (Bhutva) - став समत्वम् (Samatvam) - невозмутимость ума योगः (Yogah) - йога उच्यते (Uchyate) - называется 【Комментарий】 Пребывая в единстве с Божественным, выполняй свои действия только ради Бога, сохраняя уравновешенный ум в успехе и неудаче. Равновесие — это йога. Достижение знания о Себе через чистоту сердца, обретаемую при выполнении действий без ожидания плодов, — это успех (Siddhi). Неудача — это недостижение этого знания при выполнении действий с ожиданием плодов.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.48.** О Дхананджая (Арджуна)! Оставив привязанность и обретя ровность ума в успехе и неудаче, совершай действия, утвердившись в Йоге; ибо ровность ума именуется Йогой. **Комментарий:** **«Оставив привязанность»** – Не должно быть привязанности ни к какому действию, ни к плоду какого-либо действия, ни к какому-либо объекту Пракрити, такому как место, время, событие, обстоятельство, внутренние инструменты (ум, интеллект, эго), внешние инструменты (чувства) и т.д. Только тогда можно совершать действие без цепляния. Если же ты цепляешься за действие, его плод или что-либо ещё, как может быть отсутствие цепляния? А без отсутствия цепляния как то действие может привести к освобождению? **«Обретя ровность ума в успехе и неудаче»** – Каков будет результат оставления привязанности? Возникнет ровность ума по отношению к успеху и неудаче. Следует сохранять ровность ума во всём, что составляет успех и неудачу: завершение или незавершение действия; его плод, благоприятный или неблагоприятный с мирской точки зрения; получение уважения или неуважения, похвалы или порицания вследствие совершения того действия; очищение или неочищение внутреннего инструмента (сердца) и т.д. (См. примечание на с. 86). Ровность, то есть бесстрастное состояние, Кармайогина должна быть такова, что совершены действия или нет, достигнут плод или нет, произошло личное освобождение или нет – «Я должен совершать лишь своё предписанное долгом действие». Даже если искатель ещё не испытал непривязанности, даже если ровность в нём ещё не возникла, самой его целью должно стать стать непривязанным, стать ровным. То, что становится целью, в конечном счёте достигается. Поэтому посредством ровности, которая есть средство (садхана), то есть ровности внутреннего инструмента, ровность, которая есть цель (садхья), приходит сама собой – «Тогда ты достигнешь Йоги» (2.53). **«Утвердившись в Йоге, совершай действия»** – Став ровным в успехе и неудаче, пребывать стойко и непрерывно утверждённым в этой ровности – значит быть «утверждённым в Йоге». Подобно тому, как, поклоняясь Господу Ганеше в начале дела, мы не держим это поклонение постоянно при себе во время выполнения задачи, так же не следует думать, что, став однажды в начале ровным в успехе и неудаче, не нужно постоянно поддерживать эту ровность впоследствии и можно продолжать действовать с симпатиями и антипатиями. Поэтому Господь говорит, что следует совершать предписанное долгом действие, постоянно пребывая утверждённым в ровности. **«Ровность ума именуется Йогой»** – Сама ровность и есть Йога, то есть ровность есть сама природа Высшего Атмана. Эта ровность должна пребывать постоянной внутри внутреннего инструмента. Позже, в девятнадцатом стихе пятой главы, Господь скажет: «Те, чьи умы утверждены в ровности, покорили мир, даже пребывая в нём; ибо Брахман безупречен и ровен; поэтому они утверждены в одном лишь Брахмане». **«Ровность именуется Йогой»** – Это определение Йоги. Этот самый момент будет изложен позже в двадцать третьем стихе шестой главы: «То, что есть разъединение от соединения со страданием, именуется Йогой». Эти два определения по сути едины. Подобно тому, как при болезни стригущего лишая есть удовольствие от чесания и боль от жжения, но оба являются формами страдания, ибо это болезнь; так же счастье и горе, возникающие от связи с миром, – оба поистине суть формы горя. Разъединение от такой связи с миром само и называется «разъединением от соединения со страданием». Поэтому, назови ли ты это разъединением от соединения со страданием, то есть свободой от счастья и горя; или назови ровностью ума в успехе и неудаче, то есть в счастье и горе, – это одно и то же. Суть этого стиха такова: Действия, совершаемые лишь посредством грубого, тонкого и причинного тел, следует совершать лишь как служение миру, а не для себя. Только так возникнет ровность. **«Особые моменты относительно интеллекта и ровности»** Интеллект бывает двух видов – нерешительный (авявасаятмика) и решительный (вьявасаятмика). Тот интеллект, который имеет целью обретение мирских удовольствий, наслаждений, удобств, почестей, престижа и т.д., есть «нерешительный» интеллект (Гита 2.44). Тот интеллект, который имеет единственной целью обретение ровности, осуществление собственного блага, есть «решительный» интеллект (Гита 2.41). Нерешительный интеллект множествен, а решительный интеллект един. У кого интеллект нерешителен, тот сам нерешителен (авявасита) – «интеллекты нерешительных» (2.41) – и он мирской. У кого интеллект решителен, тот сам решителен (вьявасита) – «ибо он решителен» (9.30) – и он есть искатель. Ровность также бывает двух видов – ровность как средство (садхана) и ровность как цель (садхья). Ровность как средство относится к внутреннему инструменту, а ровность как цель относится к природе Высшего Атмана. Пребывать ровным в успехе и неудаче, благоприятном и неблагоприятном и т.д., то есть отсутствие влечения и отвращения во внутреннем инструменте, – это ровность как средство, которая обширно описана в Гите. Посредством этой ровности как средства спонтанно обретаемая ровность, которая достигается, есть ровность как цель, которая описана в пятьдесят третьем стихе этой же главы словами «Тогда ты достигнешь Йоги». Теперь пойми эти четыре различия так: Есть тот, кто мирской, и есть тот, кто искатель; есть средство и есть цель. Тот, чья цель – наслаждаться удовольствиями и накапливать possessions, – мирской. У него нет единого решительного интеллекта; скорее, у него бесчисленные интеллекты, полные ветвей желаний. Тот, кто полон решимости – «Я должен обрести одну лишь ровность, что бы ни случилось», – имеет решительный интеллект. Когда такой искатель вступает в поле мирских взаимодействий, и перед ним возникают ситуации успеха и неудачи, gain и потери, благоприятных и неблагоприятных обстоятельств и т.д., он остаётся ровным в них, он не вовлекается во влечение и отвращение. Посредством этой ровности как средства он возвышается над миром – «Здесь же, в этом теле, рождение побеждено теми, чьи умы утверждены в ровности» (первая половина Гиты 5.19). Посредством ровности как средства достигается спонтанно ровный Высший Атман – «Ибо Брахман безупречен и ровен; поэтому они утверждены в Брахмане» (вторая половина Гиты 5.19). **Связь:** Описав тот ровный интеллект с тридцать девятого по сорок восьмой стих, превосходство того ровного интеллекта по сравнению с действием, побуждаемым желанием, разъясняется в следующем стихе.