२.४८. हे धनंजया (अर्जुना)! आसक्ती सोडून, यश-अपयशात समबुद्धी झाल्यावर, योगस्थ होऊन कर्म कर; कारण समत्वालाच योग म्हणतात.
टीका: 'आसक्ती सोडून' – कोणत्याही कर्माची, कोणत्याही कर्मफळाची किंवा स्थळ, काळ, घटना, परिस्थिती, अंत:करण (मन, बुद्धी, अहंकार), बाह्यकरण (इंद्रिये) इ. प्रकृतीच्या कोणत्याही विषयाची आसक्ती तुमच्याकडे असू नये. तरच तुम्ही आसक्ती न ठेवता कर्म करू शकता. जर तुम्ही कर्माची, त्याच्या फळाची किंवा इतर कोणत्याही गोष्टीची आसक्ती ठेवली, तर निरासक्ती कशी राहील? आणि निरासक्तीशिवाय ते कर्म मोक्षाला कसे नेऊ शकेल?
'यश-अपयशात समबुद्धी झाल्यावर' – आसक्ती सोडल्याने काय परिणाम होईल? यश-अपयशात समबुद्धी निर्माण होईल. कर्म पूर्ण होणे किंवा न होणे; त्याचे फळ लौकिक दृष्टीने अनुकूल असणे किंवा प्रतिकूल असणे; ते कर्म केल्यामुळे मान-अपमान, स्तुति-निंदा मिळणे; अंत:करणाची (हृदयाची) शुद्धी होणे किंवा न होणे इ. ज्या गोष्टींमुळे यश-अपयश निर्माण होते, त्या सर्वांत समबुद्धी राहावी. (पृ. ८६ टीप पहा). कर्मयोग्याची समबुद्धी, म्हणजेच निष्काम अवस्था, अशी असावी की कर्मे पूर्ण झाली किंवा नाही, फळ प्राप्त झाले किंवा नाही, स्वतःचा मोक्ष झाला किंवा नाही – "मी फक्त माझे कर्तव्यरूप कर्म करावे." जर एखाद्या साधकाला निरासक्तीचा अनुभव आलेला नसेल, त्याच्यात समबुद्धी अजून निर्माण झालेली नसेल, तरी त्याचे ध्येय निरासक्त होणे, समबुद्धी होणे हेच असावे. जे ध्येय बनते ते अखेरीस प्राप्त होतेच. म्हणून साधनरूप समत्वाने, म्हणजे अंत:करणाच्या समबुद्धीने, साध्यरूप समत्व स्वत:च येते – 'तदा योगमवाप्स्यसि' (२.५३).
'योगस्थ होऊन कर्म करा' – यश-अपयशात समबुद्धी झाल्यानंतर, त्या समबुद्धीत स्थिरपणे आणि सातत्याने स्थित राहणे म्हणजे 'योगस्थ' होणे होय. ज्याप्रमाणे एखादे कार्य सुरू करताना आपण गणपतीपूजन करतो, पण ते कार्य करताना ती पूजा आपण सतत बाळगून चालत नाही, त्याचप्रमाणे, सुरुवातीला एकदा यश-अपयशात समबुद्धी झाली म्हणजे झाली, आता ती समबुद्धी सतत टिकवण्याची गरज नाही, राग-द्वेष चालू ठेवता येतील असे समजू नये. म्हणून प्रभू म्हणतात की, समबुद्धीत सतत स्थित राहून कर्तव्यरूप कर्म करावे.
'समत्वालाच योग म्हणतात' – समत्व हाच योग आहे, म्हणजे समत्व हेच परमात्म्याचे स्वरूप आहे. ते समत्व अंत:करणात सतत राहिले पाहिजे. नंतर पाचव्या अध्यायाच्या एकोणिसाव्या श्लोकात प्रभू म्हणणार आहेत: 'ज्यांची बुद्धी समत्वात स्थिर झाली आहे त्यांनी जन्माचाच जय मिळविला आहे; कारण ब्रह्म निर्दोष आणि सम आहे; म्हणून ते केवळ ब्रह्मातच स्थित आहेत.'
'समत्वाला योग असे नाव आहे' – ही योगाची व्याख्या आहे. हाच मुद्दा नंतर सहाव्या अध्यायाच्या तेविसाव्या श्लोकात सांगितला जाईल: 'दु:खसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम्' म्हणजे दु:खरूप संयोगापासून वियोग होणे यालाच योग म्हणतात. ह्या दोन्ही व्याख्या मूलत: एकच आहेत. ज्याप्रमाणे दादरोग्यात खरुजण्याचा आनंद आणि जळजळीचे दु:ख असे दोन्ही असले तरी ते दोन्ही दु:खरूपच आहेत, कारण तो एक रोग आहे; त्याचप्रमाणे, संसाराशी असलेल्या संयोगातून उद्भवणारा सुखदु:खभाव – हे दोन्ही खरेतर दु:खरूपच आहेत. अशा संसाराशी असलेल्या संयोगापासून वियोग होणे म्हणजेच 'दु:खसंयोगवियोग'. म्हणून तुम्ही त्याला दु:खसंयोगवियोग, म्हणजे सुखदु:खापासून मुक्त होणे असे म्हणा किंवा यश-अपयशात, म्हणजे सुखदु:खात समबुद्धी राहणे असे म्हणा – ती एकच गोष्ट आहे.
या श्लोकाचा सार असा आहे: स्थूल, सूक्ष्म आणि कारण अशा देहांतून होणारी कर्मे फक्त जगाच्या सेवेसाठीच करावीत, स्वतःसाठी नव्हे. असे केल्यानेच समबुद्धी निर्माण होईल.
'बुद्धी व समत्व यांच्यासंबंधी विशेष मुद्दे'
बुद्धी दोन प्रकारची असते – निश्चयरहित (अव्यवसायात्मिका) आणि निश्चयात्मिका (व्यवसायात्मिका). ज्या बुद्धीचे ध्येय लौकिक सुख, भोग, सोय, मान, प्रतिष्ठा इ. प्राप्त करणे आहे, ती 'निश्चयरहित' बुद्धी आहे (गीता २.४४). ज्या बुद्धीचे एकमेव ध्येय समत्व प्राप्त करणे, स्वतःचे कल्याण साधणे आहे, ती 'निश्चयात्मिका' बुद्धी आहे (गीता २.४१). निश्चयरहित बुद्धी अनेक प्रकारची असते, तर निश्चयात्मिका बुद्धी एकच असते. ज्याची बुद्धी निश्चयरहित आहे तो स्वत: निश्चयरहित (अव्यवसित) आहे – 'अव्यवसायात्मिका बुद्धि:' (२.४१) – आणि तो सांसारिक आहे. ज्याची बुद्धी निश्चयात्मिका आहे तो स्वत: निश्चित (व्यवसित) आहे – 'स हि व्यवसित:' (९.३०) – आणि तो साधक आहे.
समत्वही दोन प्रकारचे असते – साधनरूप समत्व आणि साध्यरूप समत्व. साधनरूप समत्व हे अंत:करणाचे असते, तर साध्यरूप समत्व हे परमात्म्याच्या स्वरूपाचे असते. यश-अपयश, अनुकूल-प्रतिकूल इ. गोष्टींत सम राहणे, म्हणजे अंत:करणात रागद्वेष नसणे, हे साधनरूप समत्व होय, ज्याचे गीतेत विस्तृत वर्णन आहे. या साधनरूप समत्वाने जे स्वत:सिद्ध प्राप्त होणारे समत्व मिळते ते साध्यरूप समत्व होय, ज्याचा उल्लेख याच अध्यायाच्या त्रेपन्नाव्या श्लोकात 'तदा योगमवाप्स्यसि' या शब्दांनी केला आहे.
आता हे चार भेद असे समजावे: एक सांसारिक आहे आणि एक साधक आहे; एक साधन आहे आणि एक साध्य आहे. ज्याचे ध्येय सुखोपभोग घेणे आणि संपत्ती जमवणे हे आहे, तो सांसारिक आहे. त्याच्याकडे एक निश्चयात्मिका बुद्धी नसते; उलट, इच्छांच्या शाखांनी भरलेल्या असंख्य बुद्धी असतात.
जो निश्चय करतो – "मला काहीही झाले तरी केवळ समत्वच प्राप्त करावे लागेल" – त्याची निश्चयात्मिका बुद्धी असते. असा साधक जेव्हा सांसारिक व्यवहारांच्या क्षेत्रात येतो, आणि त्याच्यासमोर यश-अपयश, लाभ-हानी, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिती इ. प्रसंग उद्भवतात, तेव्हा तो त्यांत समबुद्धीने राहतो, तो रागद्वेष करीत नाही. या साधनरूप समत्वाने तो संसारावर मात करतो – 'इहैव तैर्जित: सर्गो येषां साम्ये स्थितं मन:' (गीता ५.१९ चा पूर्वार्ध). साधनरूप समत्वाने स्वत:सिद्ध सम परमात्मा प्राप्त होतो – 'ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति य:' (गीता ५.१९ चा उत्तरार्ध).
संदर्भ: बत्तिसाव्या ते अठ्ठेचाळिसाव्या श्लोकांत त्या समबुद्धीचे वर्णन केल्यानंतर, इच्छाप्रेरित कर्मापेक्षा त्या समबुद्धीची श्रेष्ठता पुढील श्लोकात सांगितली आहे.
★🔗
