**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୨, ଶ୍ଳୋକ ୪୮) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ଟୀକା**
**ଶ୍ଳୋକ:**
୨.୪୮. ହେ ଧନଞ୍ଜୟ! ସଙ୍ଗତ୍ୟକ୍ତ୍ୱା କର୍ମଣି ସିଦ୍ଧ୍ୟସିଦ୍ଧ୍ୟୋଃ ସମୋ ଭୂତ୍ୱା ସମତ୍ୱଂ ୟୋଗ ଉଚ୍ୟତେ।
**ଅନୁବାଦ:**
ହେ ଧନଞ୍ଜୟ (ଅର୍ଜୁନ)! ଆସକ୍ତି ତ୍ୟାଗ କରି, ସିଦ୍ଧି ଓ ଅସିଦ୍ଧିରେ ସମଚିତ୍ତ ହୋଇ, ୟୋଗରେ ସ୍ଥିତ ହୋଇ କର୍ମ କର; କାରଣ ଚିତ୍ତର ସମତା ହିଁ ଯାହାକୁ ୟୋଗ କୁହାଯାଏ।
**ଟୀକା:**
**'ଆସକ୍ତି ତ୍ୟାଗ କରି'** – ତୁମର କୌଣସି କର୍ମ ପ୍ରତି, କୌଣସି କର୍ମଫଳ ପ୍ରତି, କିମ୍ବା ସ୍ଥାନ, ସମୟ, ଘଟଣା, ପରିସ୍ଥିତି, ଅନ୍ତଃକରଣ (ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ଅହଂକାର), ବାହ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ ପ୍ରଭୃତି ପ୍ରକୃତିର କୌଣସି ବିଷୟ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ନ ଥିବା ଉଚିତ୍। ତେବେ ହିଁ ତୁମେ ଅନାସକ୍ତ ଭାବରେ କର୍ମ କରିପାରିବ। ଯଦି ତୁମେ କର୍ମ, ତାହାର ଫଳ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ବିଷୟରେ ଆସକ୍ତ ରହିବ, ତା’ହେଲେ ଅନାସକ୍ତି କିପରି ରହିବ? ଏବଂ ଅନାସକ୍ତି ବିନା ସେହି କର୍ମ ମୁକ୍ତି ପ୍ରଦାନ କରିବ କିପରି?
**'ସିଦ୍ଧି ଓ ଅସିଦ୍ଧିରେ ସମଚିତ୍ତ ହୋଇ'** – ଆସକ୍ତି ତ୍ୟାଗ କଲେ କ’ଣ ଫଳ ହେବ? ସିଦ୍ଧି ଓ ଅସିଦ୍ଧି ପ୍ରତି ଚିତ୍ତର ସମତା ଉଦୟ ହେବ। କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟର ସମାପ୍ତି ବା ଅସମାପ୍ତି; ତାହାର ଫଳ ସାଂସାରିକ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଅନୁକୂଳ ବା ପ୍ରତିକୂଳ ହେବା; ସେହି କର୍ମ କରିବା ଯୋଗୁଁ ସମ୍ମାନ ବା ଅପମାନ, ପ୍ରଶଂସା ବା ନିନ୍ଦା ପ୍ରାପ୍ତ ହେବା; ଅନ୍ତଃକରଣର ଶୁଦ୍ଧି ବା ଅଶୁଦ୍ଧି ଇତ୍ୟାଦି ଯାହା କିଛି ସିଦ୍ଧି-ଅସିଦ୍ଧି ସ୍ୱରୂପ, ସବୁଥିରେ ସମଚିତ୍ତ ରହିବା ଉଚିତ୍ (ଦେଖନ୍ତୁ ପୃଷ୍ଠା ୮୬ ଟିପ୍ପଣୀ)। ଏକ କର୍ମଯୋଗୀର ସମତା, ଅର୍ଥାତ୍ ନିଷ୍କାମ ଅବସ୍ଥା, ଏପରି ହେବା ଉଚିତ୍ ଯେ କାର୍ଯ୍ୟ ସମାପ୍ତ ହେଉ ବା ନ ହେଉ, ଫଳ ମିଳୁ ବା ନ ମିଳୁ, ନିଜର ମୁକ୍ତି ଘଟୁ ବା ନ ଘଟୁ – "ମୁଁ କେବଳ ମୋର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ କରିବି।" ଯଦି କୌଣସି ସାଧକ ଅନାସକ୍ତିର ଅନୁଭୂତି ପାଇ ନଥାନ୍ତି, ତାଙ୍କର ସମତା ଉଦୟ ହୋଇ ନଥାଉ, ତଥାପି ତାଙ୍କର ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେବା ଉଚିତ୍ ଅନାସକ୍ତ ହେବା, ସମଚିତ୍ତ ହେବା। ଯାହା ଲକ୍ଷ୍ୟ ହୁଏ, ଶେଷରେ ତାହା ହିଁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ। ତେଣୁ ସାଧନରୂପୀ ସମତା, ଅର୍ଥାତ୍ ଅନ୍ତଃକରଣର ସମତା ମାଧ୍ୟମରେ, ସାଧ୍ୟରୂପୀ ସମତା ଆପେ ଆପେ ଆସିଯାଏ – 'ତତୋ ୟୋଗମବାପ୍ସ୍ୟସି' (ଅର୍ଥାତ୍ ତା’ପରେ ତୁମେ ୟୋଗ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବ, ୨.୫୩)।
**'ଯୋଗରେ ସ୍ଥିତ ହୋଇ କର୍ମ କର'** – ସିଦ୍ଧି-ଅସିଦ୍ଧିରେ ସମଚିତ୍ତ ହୋଇ, ସେହି ସମତାରେ ଦୃଢ଼ ଓ ନିରନ୍ତର ଭାବରେ ସ୍ଥିତ ରହିବାକୁ ହିଁ 'ଯୋଗରେ ସ୍ଥିତ' ହେବା କୁହାଯାଏ। ଯେପରି ଆମେ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ ଆରମ୍ଭରେ ଶ୍ରୀଗଣେଶଙ୍କୁ ପୂଜା କରିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ସେହି କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ସମୟରେ ସେହି ପୂଜାକୁ ସର୍ବଦା ସାଙ୍ଗରେ ରଖୁ ନାହିଁ, ସେହିପରି ଏକଥା ଭାବିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ଯେ ଆରମ୍ଭରେ ଥରେ ସିଦ୍ଧି-ଅସିଦ୍ଧିରେ ସମଚିତ୍ତ ହୋଇସାରିଲେ ପରେ ସର୍ବଦା ସେହି ସମତା ରକ୍ଷା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ ଏବଂ ରୁଚି-ଅରୁଚି ସହିତ କାର୍ଯ୍ୟ ଚାଲୁ ରଖିହେବ। ତେଣୁ ଭଗବାନ୍ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ସର୍ବଦା ସମତାରେ ସ୍ଥିତ ରହି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ କରିବା ଉଚିତ୍।
**'ଚିତ୍ତର ସମତା ହିଁ ଯାହାକୁ ୟୋଗ କୁହାଯାଏ'** – ସମତା ହିଁ ୟୋଗ, ଅର୍ଥାତ୍ ସମତା ହିଁ ପରମାତ୍ମାର ସ୍ୱରୂପ। ସେହି ସମତା ଅନ୍ତଃକରଣରେ ସ୍ଥିର ରହିବା ଉଚିତ୍। ପରେ, ପଞ୍ଚମ ଅଧ୍ୟାୟର ଉନବିଂଶ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ୍ କହିବେ: 'ଯେଉଁମାନଙ୍କ ମନ ସମତାରେ ସ୍ଥିତ, ସେମାନେ ଜୀବନ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ହିଁ ସଂସାରକୁ ଜୟ କରିସାରିଛନ୍ତି; କାରଣ ବ୍ରହ୍ମ ନିଷ୍କଳଙ୍କ ଓ ସମ; ତେଣୁ ସେମାନେ ବ୍ରହ୍ମରେ ହିଁ ସ୍ଥିତ।'
**'ସମତାକୁ ଯୋଗ ନାମ ଦିଆଯାଇଛି'** – ଏହା ହିଁ ୟୋଗର ସ୍ୱରୂପ ବା ସଂଜ୍ଞା। ଏହି କଥାକୁ ହିଁ ପରେ ଷଷ୍ଠ ଅଧ୍ୟାୟର ତେଇଶି ଶ୍ଳୋକରେ କୁହାଯିବ: 'ଦୁଃଖସଂଯୋଗବିୟୋଗଂ ୟତ୍ତତ୍ ୟୋଗସମ୍ଜ୍ଞିତମ୍' (ଦୁଃଖ ସହିତ ସଂଯୋଗର ବିୟୋଗକୁ ହିଁ ୟୋଗ କୁହାଯାଏ)। ଏହି ଦୁଇଟି ସଂଜ୍ଞା ମୂଳତଃ ଏକ ଓ ସମାନ। ଯେପରି ଦଦ୍ରୁ ରୋଗରେ ଗାରୁଡ଼ିର ସୁଖ ଓ ଜଳନର କଷ୍ଟ ଥାଏ, ତଥାପି ଉଭୟେ ଦୁଃଖରୂପ, କାରଣ ଏହା ଏକ ରୋଗ; ସେହିପରି ସଂସାର ସହିତ ସଂଯୋଗରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ସୁଖ ଓ ଦୁଃଖ – ଉଭୟେ ପ୍ରକୃତରେ ଦୁଃଖରୂପ। ସେହିପରି ସଂସାର ସହିତ ସଂଯୋଗରୁ ବିୟୋଗ ହେବାକୁ ହିଁ 'ଦୁଃଖସଂଯୋଗବିୟୋଗ' କୁହାଯାଏ। ତେଣୁ ତୁମେ ତାକୁ ଦୁଃଖସଂଯୋଗବିୟୋଗ, ଅର୍ଥାତ୍ ସୁଖ-ଦୁଃଖରୁ ମୁକ୍ତି କୁହ ବା ସିଦ୍ଧି-ଅସିଦ୍ଧିରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ସୁଖ-ଦୁଃଖରେ ସମଚିତ୍ତ ହେବା କୁହ – ଉଭୟେ ଏକ କଥା।
ଏହି ଶ୍ଳୋକର ସାରମର୍ମ ଏହି: ସ୍ଥୂଳ, ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ ଶରୀର ମାଧ୍ୟମରେ କେବଳ କରାଯାଇଥିବା କର୍ମଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜ ପାଇଁ ନୁହେଁ, ବରଂ କେବଳ ଜଗତର ସେବା ରୂପେ କରିବା ଉଚିତ୍। ଏହିପରି କଲେ ହିଁ ସମତା ଉଦୟ ହେବ।
**'ବୁଦ୍ଧି ଓ ସମତା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ'**
ବୁଦ୍ଧି ଦୁଇ ପ୍ରକାର – ଅବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା (ସଂଶୟପୂର୍ଣ୍ଣ/ଅସ୍ଥିର) ଓ ବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା (ନିଶ୍ଚୟାତ୍ମିକା/ସ୍ଥିର)। ଯେଉଁ ବୁଦ୍ଧିର ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ସାଂସାରିକ ଭୋଗ, ସୁଖ, ସୁବିଧା, ସମ୍ମାନ, ପ୍ରତିଷ୍ଠା ଇତ୍ୟାଦି ପ୍ରାପ୍ତି, ସେହି ବୁଦ୍ଧି ହେଉଛି 'ଅବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା' ବୁଦ୍ଧି (ଗୀତା ୨.୪୪)। ଯେଉଁ ବୁଦ୍ଧିର ଏକମାତ୍ର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ସମତା ପ୍ରାପ୍ତି, ନିଜ କଲ୍ୟାଣ ସାଧନ, ସେହି ବୁଦ୍ଧି ହେଉଛି 'ବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା' ବୁଦ୍ଧି (ଗୀତା ୨.୪୧)। ଅବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା ବୁଦ୍ଧି ଅନେକ ପ୍ରକାରର, କିନ୍ତୁ ବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା ବୁଦ୍ଧି ଏକ। ଯାହାର ବୁଦ୍ଧି ଅବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା, ସେ ନିଜେ ଅବ୍ୟବସିତ (ସଂଶୟୀ) – 'ଅବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା ବୁଦ୍ଧି' (୨.୪୧) – ଏବଂ ସେ ସାଂସାରିକ ବ୍ୟକ୍ତି। ଯାହାର ବୁଦ୍ଧି ବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା, ସେ ନିଜେ ବ୍ୟବସିତ (ନିଶ୍ଚୟୀ) – 'ବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା ବୁଦ୍ଧି' (୯.୩୦) – ଏବଂ ସେ ଜିଜ୍ଞାସୁ ସାଧକ।
ସମତା ମଧ୍ୟ ଦୁଇ ପ୍ରକାର – ସାଧନରୂପୀ ସମତା ଓ ସାଧ୍ୟରୂପୀ ସମତା। ସାଧନରୂପୀ ସମତା ଅନ୍ତଃକରଣ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ, ଏବଂ ସାଧ୍ୟରୂପୀ ସମତା ପରମାତ୍ମାର ସ୍ୱରୂପ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ। ସିଦ୍ଧି-ଅସିଦ୍ଧି, ଅନୁକୂଳ-ପ୍ରତିକୂଳ ଇତ୍ୟାଦିରେ ସମ ରହିବା, ଅର୍ଥାତ୍ ଅନ୍ତଃକରଣରେ ରାଗ-ଦ୍ୱେଷର ଅଭାବ, ତାହା ହେଉଛି ସାଧନରୂପୀ ସମତା, ଯାହାକୁ ଗୀତାରେ ବିସ୍ତୃତ ଭାବେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ଏହି ସାଧନରୂପୀ ସମତା ମାଧ୍ୟମରେ ଯେଉଁ ସ୍ୱୟଂପ୍ରାପ୍ତ ସମତା ଲାଭ ହୁଏ, ତାହା ହେଉଛି ସାଧ୍ୟରୂପୀ ସମତା, ଯାହାକୁ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ତ୍ରୟଃପଞ୍ଚାଶତ୍ତମ ଶ୍ଳୋକରେ 'ତତୋ ୟୋଗମବାପ୍ସ୍ୟସି' ଶବ୍ଦରେ କୁହାଯାଇଛି।
ଏବେ, ଏହି ଚାରି ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ଏପରି ଭାବରେ ବୁଝିବା: ଜଣେ ସାଂସାରିକ ବ୍ୟକ୍ତି ଅଛନ୍ତି ଓ ଜଣେ ସାଧକ ଅଛନ୍ତି; ସାଧନ ଅଛି ଓ ସାଧ୍ୟ ଅଛି। ଯାହାର ଲକ୍ଷ୍ୟ ଭୋଗ କରିବା ଓ ସମ୍ପଦ ସଂଗ୍ରହ କରିବା, ସେ ସାଂସାରିକ। ତାଙ୍କର ଏକମାତ୍ର ବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା ବୁଦ୍ଧି ନାହିଁ; ବରଂ ତାଙ୍କର ଅସଂଖ୍ୟ ଇଚ୍ଛାର ଶାଖା-ପ୍ରଶାଖା ପୂର୍ଣ୍ଣ ବୁଦ୍ଧି ଅଛି।
ଯେ ନିଶ୍ଚୟ କରିଛନ୍ତି – "ଯାହା ହେଉ, ମୁଁ ସମତା ହିଁ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବି" – ତାଙ୍କର ବ୍ୟବସାୟାତ୍ମିକା ବୁଦ୍ଧି ଅଛି। ଏହିଭଳି ଜିଜ୍ଞାସୁ ସାଧକ ଯେତେବେଳେ ସାଂସାରିକ ବ୍ୟବହାରର କ୍ଷେତ୍ରରେ ଆସନ୍ତି, ଏବଂ ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ସିଦ୍ଧି-ଅସିଦ୍ଧି, ଲାଭ-କ୍ଷତି, ଅନୁକୂଳ-ପ୍ରତିକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ଇତ୍ୟାଦି ଉପସ୍ଥିତ ହୁଏ, ସେ ସେଗୁଡ଼ିକରେ ସମଚିତ୍ତ ରହନ୍ତି, ରାଗ-ଦ୍ୱେଷରେ ପ୍ରବୃତ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଏହି ସାଧନରୂପୀ ସମତା ମାଧ୍ୟମରେ ସେ ସଂସାର ଉପରେ ଉଠିଯାନ୍ତି – 'ଇହୈବ ତୈର୍ଜିତଃ ସର୍ଗୋ ୟେଷାଂ ସାମ୍ୟେ ସ୍ଥିତଂ ମନଃ' (ଗୀତା ୫.୧୯ ର ପ୍ରଥମାର୍ଦ୍ଧ)। ସାଧନରୂପୀ ସମତା ମାଧ୍ୟମରେ ସ୍ୱୟଂସମ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଅନ୍ତି – 'ବ୍ରହ୍ମଣ୍ୟଧାୟ କର୍ମାଣି ସଙ୍ଗଂ ତ୍ୟକ୍ତ୍ୱା କରୋତି ୟଃ, ଲିପ୍ୟତେ ନ ସ ପାପେନ ପଦ୍ମପତ୍ରମିବାମ୍ଭସା' (ଗୀତା ୫.୧୦)।
**ସନ୍ଧି:** ଏକତ୍ରିଂଶତ୍ତମ ଶ୍ଳୋକରୁ ଏହି ଅଷ୍ଟଚତ୍ୱାରିଂଶତ୍ତମ ଶ୍ଳୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେହି ସମଚିତ୍ତ ବୁଦ୍ଧିର ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ପରେ, ଇଚ୍ଛାପ୍ରସୂତ କର୍ମ ତୁଳନାରେ ସେହି ସମଚିତ୍ତ ବୁଦ୍ଧିର ଶ୍ରେଷ୍ଠତା ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି।
★🔗
