**2.48. ¡Oh Dhananjaya (Arjuna)! Habiendo abandonado el apego y volviéndote ecuánime en el éxito y en el fracaso, realiza la acción establecido en el Yoga; pues la ecuanimidad mental es llamada Yoga.**
**Comentario:** *'Habiendo abandonado el apego'* – No debes tener apego por ninguna acción, por el fruto de ninguna acción, ni por ningún objeto de Prakriti, como el lugar, el tiempo, el evento, la circunstancia, el instrumento interno (mente, intelecto, ego), los instrumentos externos (sentidos), etc. Solo entonces podrás realizar la acción sin aferramiento. Si te aferras a la acción, a su fruto o a cualquier otra cosa, ¿cómo puede haber no-aferramiento? Y sin el no-aferramiento, ¿cómo puede esa acción conducir a la liberación?
*'Volviéndote ecuánime en el éxito y en el fracaso'* – ¿Cuál será el resultado de abandonar el apego? Surgirá la ecuanimidad mental hacia el éxito y el fracaso. Uno debe permanecer ecuánime en todo lo que constituye éxito y fracaso: la culminación o no culminación de una acción; que su fruto sea favorable o desfavorable desde una perspectiva mundana; recibir respeto o desprecio, alabanza o censura debido a realizar esa acción; la purificación o no purificación del instrumento interno (corazón), etc. (Véase nota p. 86). La ecuanimidad, es decir, el estado sin deseos, de un Karmayogi debe ser tal que, ya sea que las acciones se completen o no, ya sea que el fruto se alcance o no, ya sea que la propia liberación ocurra o no – "Yo solo debo realizar mi acción prescrita por el deber". Incluso si un buscador no ha experimentado el desapego, incluso si la ecuanimidad aún no ha surgido en él, su mismo objetivo debe ser volverse desapegado, volverse ecuánime. Aquello que se convierte en el objetivo, finalmente se alcanza. Por lo tanto, a través de la ecuanimidad que es el medio (sadhana), es decir, la ecuanimidad del instrumento interno, la ecuanimidad que es la meta (sadhya) llega por sí misma – *'Entonces alcanzarás el Yoga'* (2.53).
*'Establecido en el Yoga, realiza acciones'* – Después de volverse ecuánime en el éxito y el fracaso, permanecer firme y continuamente establecido en esa ecuanimidad es estar 'establecido en el Yoga'. Así como cuando adoramos al Señor Ganesha al comienzo de una tarea, no mantenemos esa adoración constantemente con nosotros mientras realizamos la tarea, de manera similar, uno no debe pensar que, habiéndose vuelto ecuánime en el éxito y el fracaso una vez al principio, no necesita mantener esa ecuanimidad constantemente a partir de entonces y puede continuar con los gustos y aversiones. Por lo tanto, el Señor dice que uno debe realizar la acción prescrita por el deber mientras permanece constantemente establecido en la ecuanimidad.
*'La ecuanimidad mental es llamada Yoga'* – La ecuanimidad misma es Yoga, lo que significa que la ecuanimidad es la naturaleza misma del Ser Supremo. Esa ecuanimidad debe permanecer constante dentro del instrumento interno. Más adelante, en el verso diecinueve del quinto capítulo, el Señor dirá: *'Aquellos cuyas mentes están establecidas en la ecuanimidad han conquistado el mundo incluso mientras viven; porque Brahman es impecable y ecuánime; por lo tanto, ellos están establecidos únicamente en Brahman.'*
*'La ecuanimidad es nombrada Yoga'* – Esta es la definición de Yoga. Este mismo punto se establecerá más adelante en el verso veintitrés del sexto capítulo: *'Aquel que es la desunión de la unión con el dolor es llamado Yoga.'* Estas dos definiciones son esencialmente una y la misma. Así como en la enfermedad de la tiña, está el placer del picor y el dolor del ardor, sin embargo ambos son formas de sufrimiento porque son una enfermedad; de manera similar, la felicidad y el dolor que surgen de la conexión con el mundo – ambos son verdaderamente formas de dolor. La desconexión de tal conexión con el mundo es en sí misma llamada 'desunión de la unión con el dolor'. Por lo tanto, ya sea que lo llames desunión de la unión con el dolor, es decir, estar libre de felicidad y dolor; o lo llames ser ecuánime en el éxito y el fracaso, es decir, en la felicidad y el dolor – es lo mismo.
La esencia de este verso es esta: Las acciones realizadas meramente a través de los cuerpos burdo, sutil y causal deben hacerse solo como servicio al mundo, no para uno mismo. Solo al hacerlo surgirá la ecuanimidad.
**'Puntos especiales respecto al intelecto y la ecuanimidad'**
El intelecto es de dos tipos – el irresoluto (avyavasāyātmikā) y el resoluto (vyavasāyātmikā). Aquel intelecto que tiene como objetivo alcanzar placeres mundanos, disfrutes, comodidades, honor, prestigio, etc., es el intelecto 'irresoluto' (Gita 2.44). Aquel intelecto que tiene como único propósito alcanzar la ecuanimidad, de lograr el propio bienestar, es el intelecto 'resoluto' (Gita 2.41). El intelecto irresoluto es múltiple, y el intelecto resoluto es uno. Aquel cuyo intelecto es irresoluto es él mismo irresoluto (avyavasita) – *'los intelectos de los irresolutos'* (2.41) – y es mundano. Aquel cuyo intelecto es resoluto es él mismo resoluto (vyavasita) – *'pues él es resoluto'* (9.30) – y es un buscador.
La ecuanimidad también es de dos tipos – la ecuanimidad como medio (sādhana) y la ecuanimidad como meta (sādhya). La ecuanimidad como medio pertenece al instrumento interno, y la ecuanimidad como meta pertenece a la naturaleza del Ser Supremo. Permanecer ecuánime en el éxito y el fracaso, en la favorabilidad y la adversidad, etc., es decir, la ausencia de atracción y aversión en el instrumento interno, es la ecuanimidad como medio, la cual se describe extensamente en el Gita. A través de esta ecuanimidad como medio, la ecuanimidad espontáneamente alcanzada que se gana es la ecuanimidad como meta, la cual se describe en el verso quincuagésimo tercero de este mismo capítulo con las palabras *'Entonces alcanzarás el Yoga'*.
Ahora, entiende estas cuatro distinciones de la siguiente manera: Está el que es mundano y el que es un buscador; está el medio y está la meta. Aquel cuyo objetivo es disfrutar de placeres y acumular posesiones es mundano. Él no tiene un solo intelecto resoluto; más bien, tiene innumerables intelectos llenos de las ramas de los deseos.
Aquel que está determinado – "Yo debo alcanzar solo la ecuanimidad, pase lo que pase" – tiene un intelecto resoluto. Cuando tal buscador entra en el campo de las transacciones mundanas, y surgen ante él situaciones de éxito y fracaso, ganancia y pérdida, circunstancias favorables y adversas, etc., él permanece ecuánime en ellas, no se entrega a la atracción y la aversión. A través de esta ecuanimidad como medio, él se eleva por encima del mundo – *'Aquí mismo, el nacimiento es conquistado por aquellos cuyas mentes están establecidas en la ecuanimidad'* (primera mitad de Gita 5.19). A través de la ecuanimidad como medio, se alcanza el Ser Supremo espontáneamente ecuánime – *'Porque Brahman es impecable y ecuánime; por lo tanto, ellos están establecidos en Brahman'* (segunda mitad de Gita 5.19).
**Conexión:** Habiendo descrito ese intelecto ecuánime desde el verso trigésimo noveno hasta el cuadragésimo octavo, la superioridad de ese intelecto ecuánime en comparación con la acción motivada por el deseo se explica en el siguiente verso.
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