ఓ ధనంజయ, ఆసక్తిని వదిలించుకొని, సిద్ధి-అసిద్ధులలో సమభావంతో యోగంలో స్థిరంగా ఉండి కర్మలను చేయి. ఈ సమభావమే యోగం అని పిలువబడుతుంది.

పదార్థం: యోగస్థః - యోగంలో స్థిరంగా ఉండి, కురు - చేయి, కర్మాణి - పనులు, సంగమ్ - ఆసక్తి, త్యక్త్వా - వదిలి, ధనంజయ - ఓ అర్జునా, సిద్ధ్యసిద్ధ్యోః - గెలుపోటములలో, సమః - సమానంగా, భూత్వా - ఉండి, సమత్వమ్ - మనస్సు యొక్క సమస్థితి, యోగః - యోగం, ఉచ్యతే - చెప్పబడుతుంది. భాష్యం: దైవంతో అనుసంధానమై, కేవలం భగవంతుని కోసమే పనులు చేయండి. గెలుపోటములలో మనస్సును సమంగా ఉంచుకోండి. ఈ సమస్థితే యోగం. ఫలితం ఆశించకుండా పనులు చేయడం వల్ల హృదయం శుద్ధి చెంది ఆత్మజ్ఞానం కలుగుతుంది, అదే సిద్ధి. ఫలితం ఆశించి పనులు చేయడం వల్ల జ్ఞానం లభించదు, అదే అపజయం.

**2.48.** ఓ ధనంజయా! ఆసక్తిని వదలిపెట్టి, సఫలతా-విఫలతలలో సమబుద్ధితో ఉండి, యోగంలో స్థిరుడవై కర్మ చేయుము; సమత్వమే యోగం అనబడుతుంది. **వ్యాఖ్య:** 'ఆసక్తిని వదలిపెట్టి' – ఏ కర్మకైనా, ఏ కర్మఫలానికైనా, లేక స్థలం, కాలం, ఘటన, పరిస్థితి, అంతఃకరణం (మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం), బాహ్యకరణాలు (ఇంద్రియాలు) మొదలైన ప్రకృతి వస్తువుల ఎడల ఎటువంటి ఆసక్తి నీకు ఉండకూడదు. అప్పుడే నీవు అంటిపెట్టుకోకుండా కర్మ చేయగలవు. కర్మకు, దాని ఫలానికి, లేక ఇతర దేనికైనా నీవు అంటిపెట్టుకుంటే, అంటిపెట్టుకోకపోవడం ఎలా సాధ్యం? అంటిపెట్టుకోకపోవడం లేకుండా, ఆ కర్మ మోక్షానికి ఎలా దారి తీస్తుంది? 'సఫలతా-విఫలతలలో సమబుద్ధితో ఉండి' – ఆసక్తిని వదలిపెట్టడం వల్ల ఫలితం ఏమిటి? సఫలతా-విఫలతల పట్ల సమత్వబుద్ధి కలుగుతుంది. సఫలతా-విఫలతలను ఏర్పరచే ప్రతి విషయంలోను సమబుద్ధితో ఉండాలి: కర్మ పూర్తి కావడం లేక కాకపోవడం; దాని ఫలం లౌకిక దృష్టితో అనుకూలంగా లేక ప్రతికూలంగా ఉండటం; ఆ కర్మ చేసినందుకు గౌరవం లేక అగౌరవం, ప్రశంస లేక నింద లభించడం; అంతఃకరణం (హృదయం) శుద్ధి చెందడం లేక చెందకపోవడం మొదలైనవి (పేజీ 86 గమనిక చూడండి). కర్మయోగి యొక్క సమత్వం, అంటే కామనారహిత స్థితి, ఇంతటి దానిగా ఉండాలి – కర్మలు పూర్తయినా కాకపోయినా, ఫలం లభించినా లేకపోయినా, తన మోక్షం సిద్ధించినా కాకపోయినా – "నేను నా కర్తవ్య కర్మను మాత్రమే చేయాలి" అనేది మాత్రం నిలిచి ఉండాలి. ఒక సాధకుడు వైరాగ్యానుభవం పొందకపోయినా, అతనిలో సమత్వం ఇంకా రాలేదనినీ, అతని లక్ష్యం కేవలం వైరాగ్యంతో ఉండడం, సమబుద్ధితో ఉండడం అయి ఉండాలి. లక్ష్యంగా మారినది అంతిమంగా సాధించబడుతుంది. కాబట్టి, సాధన రూపమైన సమత్వం ద్వారా, అంటే అంతఃకరణ సమత్వం ద్వారా, సాధ్య రూపమైన సమత్వం తనంతట అదే లభిస్తుంది – 'అప్పుడు నీవు యోగాన్ని పొందుతావు' (2.53). 'యోగంలో స్థిరుడవై, కర్మలు చేయుము' – సఫలతా-విఫలతలలో సమబుద్ధితో ఐన తర్వాత, ఆ సమత్వంలోనే దృఢంగా, నిరంతరంగా స్థిరంగా ఉండడమే 'యోగంలో స్థితుడవు కావడం'. ఏ విధంగానైతే మనం ఒక పని ప్రారంభంలో శ్రీ గణేశుని ఆరాధించినప్పుడు, ఆ పని చేస్తున్నప్పుడు ఆ ఆరాధనను నిరంతరం మనతో పట్టుకొని ఉండము, అదే విధంగా సఫలతా-విఫలతలలో సమబుద్ధితో ప్రారంభంలో ఒకసారి అయిన తర్వాత, ఆ సమత్వాన్ని ఆ తర్వాత నిరంతరం కాపాడుకోవలసిన అవసరం లేదు, రుచి-అరుచులతో కొనసాగవచ్చు అని ఎవరూ భావించకూడదు. అందుకే, సమత్వంలో నిరంతరం స్థిరంగా ఉండగా కర్తవ్య కర్మను ఆచరించాలి అని భగవంతుడు చెప్పుచున్నారు. 'సమత్వమే యోగం అనబడుతుంది' – సమత్వమే యోగం, అంటే సమత్వమే పరమాత్మ స్వరూపం. ఆ సమత్వం అంతఃకరణంలో నిరంతరం నిలిచి ఉండాలి. తర్వాత, ఐదవ అధ్యాయం పందొమ్మిదవ శ్లోకంలో భగవంతుడు చెప్పబోవుచున్నాడు: 'సమత్వంలో మనస్సు స్థిరపడినవారు జీవించి ఉండగానే ఈ లోకాన్ని జయించారు; ఎందుకంటే బ్రహ్మం దోషరహితమైనది, సమమైనది; అందువల్ల వారు బ్రహ్మంలోనే స్థితులై ఉన్నారు.' 'సమత్వానికే యోగం అని పేరు' – ఇది యోగం యొక్క లక్షణం. ఈ విషయమే తర్వాత ఆరవ అధ్యాయం ఇరవై మూడవ శ్లోకంలో 'దుఃఖసంయోగవియోగం యోగసంజ్ఞితం' – అంటే దుఃఖంతో కలిసిపోవడం నుండి వియోగం కలగడమే యోగం అనబడుతుంది అని చెప్పబడుతుంది. ఈ రెండు లక్షణాలు ముఖ్యంగా ఒక్కటే. ఏ విధంగానైతే పురుగు వ్యాధిలో గీకుట సుఖం మరియు మంట వేదన అనే రెండు ఉన్నా, రెండూ వ్యాధి రూపమే కాబట్టి దుఃఖ రూపాలే; అదే విధంగా ప్రపంచ సంబంధం వల్ల కలిగే సుఖం మరియు దుఃఖం – రెండూ నిజంగా దుఃఖ రూపాలే. అటువంటి ప్రపంచ సంబంధం నుండి వియోగం కలగడమే 'దుఃఖసంయోగవియోగం' అనబడుతుంది. కాబట్టి, దుఃఖసంయోగవియోగం అంటే సుఖదుఃఖాల నుండి విముక్తి అని పిలిచినా, లేక సఫలతా-విఫలతలలో అంటే సుఖదుఃఖాలలో సమబుద్ధితో ఉండడం అని పిలిచినా – రెండూ ఒక్కటే. ఈ శ్లోకం సారాంశం ఇదే: స్థూల, సూక్ష్మ, కారణ శరీరాల ద్వారా మాత్రమే చేయబడే కర్మలు తన కోసం కాకుండా, ప్రపంచ సేవ కోసం మాత్రమే చేయాలి. అలా చేసినప్పుడే సమత్వం కలుగుతుంది. **'బుద్ధి మరియు సమత్వం విషయంలో ప్రత్యేక అంశాలు'** బుద్ధి రెండు రకాలు – నిశ్చయాత్మక (వ్యవసాయాత్మిక) మరియు అనిశ్చయాత్మక (అవ్యవసాయాత్మిక). లౌకిక సుఖాలు, భోగాలు, సౌకర్యాలు, గౌరవం, ప్రతిష్ఠ మొదలైనవి పొందడమే లక్ష్యంగా కలిగిన బుద్ధి 'అనిశ్చయాత్మక' బుద్ధి (గీత 2.44). సమత్వాన్ని పొందడం, తన శ్రేయస్సు సాధించడం మాత్రమే ఏకైక ఉద్దేశంగా కలిగిన బుద్ధి 'నిశ్చయాత్మక' బుద్ధి (గీత 2.41). అనిశ్చయాత్మక బుద్ధి అనేకం, నిశ్చయాత్మక బుద్ధి ఒక్కటి. అనిశ్చయాత్మక బుద్ధి కలవాడు అనిశ్చితుడు (అవ్యవసిత) – 'అనిశ్చితుల బుద్ధులు' (2.41) – మరియు అతను లౌకికుడు. నిశ్చయాత్మక బుద్ధి కలవాడు నిశ్చితుడు (వ్యవసిత) – 'ఎందుకంటే అతను నిశ్చయాత్మకుడు' (9.30) – మరియు అతను సాధకుడు. సమత్వం కూడా రెండు రకాలు – సాధన రూపమైన సమత్వం మరియు సాధ్య రూపమైన సమత్వం. సాధన రూపమైన సమత్వం అంతఃకరణానికి సంబంధించినది, సాధ్య రూపమైన సమత్వం పరమాత్మ స్వరూపానికి సంబంధించినది. సఫలతా-విఫలతలు, అనుకూల-ప్రతికూల పరిస్థితులు మొదలైన వాటిలో సమంగా ఉండడం, అంటే అంతఃకరణంలో రాగద్వేషాలు లేకపోవడం ఇది సాధన రూపమైన సమత్వం, ఇది గీతలో విస్తృతంగా వర్ణించబడింది. ఈ సాధన రూపమైన సమత్వం ద్వారా, స్వయంగా లభించే సమత్వం సాధ్య రూపమైన సమత్వం, దీనిని ఈ అధ్యాయం యొక్క యాభై మూడవ శ్లోకంలో 'అప్పుడు నీవు యోగాన్ని పొందుతావు' అనే పదాల ద్వారా వర్ణించబడింది. ఇప్పుడు, ఈ నాలుగు భేదాలను ఈ విధంగా అర్థం చేసుకోండి: లౌకికుడు ఒకడు ఉన్నాడు, సాధకుడు ఒకడు ఉన్నాడు; సాధనం ఉంది, సాధ్యం ఉంది. సుఖాలను అనుభవించడం, సంపదలను సంపాదించడం లక్ష్యంగా కలిగినవాడు లౌకికుడు. అతనికి ఒకే నిశ్చయాత్మక బుద్ధి లేదు; బదులుగా, కామశాఖలతో నిండిన అసంఖ్యాకమైన బుద్ధులు ఉన్నాయి. "ఏమైనా సరే, నేను సమత్వాన్ని మాత్రమే పొందాలి" అని నిశ్చయించుకున్నవాడికి నిశ్చయాత్మక బుద్ధి ఉంటుంది. అటువంటి సాధకుడు లౌకిక వ్యవహారాల క్షేత్రంలోకి వచ్చినప్పుడు, అతని ముందు సఫలతా-విఫలతలు, లాభ-నష్టాలు, అనుకూల-ప్రతికూల పరిస్థితులు మొదలైన సందర్భాలు ఏర్పడినప్పుడు, అతను వాటిలో సమబుద్ధితో ఉంటాడు, రాగద్వేషాలలో పడడు. ఈ సాధన రూపమైన సమత్వం ద్వారా, అతను లోకాన్ని అతిక్రమిస్తాడు – 'సమత్వంలో మనస్సు స్థిరపడినవారికి ఇక్కడే జన్మ జయించబడుతుంది' (గీత 5.19 మొదటి భాగం). సాధన రూపమైన సమత్వం ద్వారా, స్వయంగా సమమైన పరమాత్మ సాధించబడుతుంది – 'ఎందుకంటే బ్రహ్మం దోషరహితమైనది, సమమైనది; అందువల్ల వారు బ్రహ్మంలోనే స్థితులై ఉన్నారు' (గీత 5.19 రెండవ భాగం). **సంధానం:** ముప్పై తొమ్మిదవ నుండి నలభై ఎనిమిదవ శ్లోకం వరకు ఆ సమబుద్ధి యొక్క బుద్ధిని వర్ణించిన తర్వాత, ఆ సమబుద్ధి యొక్క బుద్ధి యొక్క శ్రేష్ఠత కామ్య కర్మతో పోల్చి తర్వాతి శ్లోకంలో వివరించబడుతుంది.