**2.48. О Дхананджая (Арджуно)! Відкинувши прив'язаність і ставши рівнодушним успіху та невдачі, виконуй дії, утверджений у Йозі; бо рівновага розуму і називається Йогою.**
**Коментар:** **'Відкинувши прив'язаність'** – Ти не повинен мати прив'язаності ні до будь-якої дії, ні до плоду будь-якої дії, ні до будь-якого об'єкта Пракриті, такого як місце, час, подія, обставина, внутрішній інструмент (ум, інтелект, его), зовнішні інструменти (почуття) тощо. Лише тоді ти зможеш виконувати дію без прив'язаності. Якщо ти прив'язуєшся до дії, її плоду або чогось іншого, як може бути неприв'язаність? А без неприв'язаності як та дія може вести до звільнення?
**'Ставши рівнодушним успіху та невдачі'** – Яким буде результат відкидання прив'язаності? Виникне рівновага розуму щодо успіху та невдачі. Слід залишатися рівнодушним у всьому, що становить успіх і невдачу: завершення чи незавершення дії; її плід, сприятливий чи несприятливий з мирської точки зору; отримання поваги чи неповаги, похвали чи осуду через виконання цієї дії; очищення чи неочищення внутрішнього інструменту (серця) тощо (див. примітку, с. 86). Рівновага, тобто стан поза бажаннями, Кармайогіна повинна бути такою: чи завершуються дії чи ні, чи досягається плід чи ні, чи відбувається власне звільнення чи ні – «Я повинен лише виконувати свою обов'язкову дію». Навіть якщо шукач ще не пережив неприв'язаність, навіть якщо рівновага в ньому ще не виникла, його самою метою має бути стати неприв'язаним, стати рівнодушним. Те, що стає метою, зрештою досягається. Тому через рівновагу, яка є засобом (садхана), тобто рівновагу внутрішнього інструменту, рівновага, яка є метою (садх'я), приходить сама собою – «Тоді ти досягнеш Йоги» (2.53).
**'Утверджений у Йозі, виконуй дії'** – Ставши рівнодушним успіху та невдачі, залишатися непохитно та постійно утвердженим у цій рівновазі – це і означає бути «утвердженим у Йозі». Так само, як коли ми поклоняємося Господу Ганеші на початку справи, ми не тримаємо це поклоніння постійно з собою під час виконання справи, так само не слід думати, що, ставши одного разу на початку рівнодушним успіху та невдачі, не потрібно підтримувати цю рівновагу постійно надалі і можна продовжувати з прихильностями та неприязнями. Тому Господь каже, що слід виконувати обов'язкову дію, залишаючись постійно утвердженим у рівновазі.
**'Рівновага розуму і називається Йогою'** – Сама рівновага і є Йога, тобто рівновага є самою природою Вищого Атмана. Ця рівновага повинна залишатися постійною всередині внутрішнього інструменту. Пізніше, у дев'ятнадцятому вірші п'ятого розділу, Господь скаже: «Ті, чиї уми утверджені в рівновазі, перемогли світ, навіть живучи в ньому; бо Брахман бездоганний і рівний; тому вони утверджені в самому Брахмані».
**'Рівновага називається Йогою'** – Це визначення Йоги. Цей самий момент буде вказаний пізніше у двадцять третьому вірші шостого розділу: «Те, що є роз'єднанням від з'єднання зі стражданням, називається Йогою». Ці два визначення по суті одне й те саме. Так само, як при хворобі лишаю, є задоволення від свербіння та біль від печіння, проте обидва є формами страждання, бо вони є хворобою; так само щастя та скорбота, що виникають від зв'язку зі світом – обидва справді є формами скорботи. Роз'єднання від такого зв'язку зі світом саме й називається «роз'єднанням від з'єднання зі стражданням». Тому, чи назвеш ти це роз'єднанням від з'єднання зі стражданням, тобто свободою від щастя та скорботи; чи назвеш це рівнодушністю в успіху та невдачі, тобто в щасті та скорботі – це одне й те саме.
Суть цього вірша така: Дії, що виконуються лише через грубе, тонке та причинне тіла, слід робити лише як служіння світові, а не для себе. Лише роблячи так, виникне рівновага.
**'Особливі моменти щодо інтелекту та рівноваги'**
Інтелект буває двох видів – нерішучий (авявасаятміка) та рішучий (вьявасаятміка). Той інтелект, що має метою досягнення мирських задоволень, насолод, комфорту, пошани, престижу тощо, є «нерішучим» інтелектом (Гіта 2.44). Той інтелект, що має єдиною метою досягнення рівноваги, досягнення власного блага, є «рішучим» інтелектом (Гіта 2.41). Нерішучий інтелект є численним, а рішучий інтелект є єдиним. Чий інтелект нерішучий, той сам нерішучий (авявасіта) – «інтелекти нерішучих» (2.41) – і він є мирською людиною. Чий інтелект рішучий, той сам рішучий (вьявасіта) – «бо він рішучий» (9.30) – і він є шукачем.
Рівновага також буває двох видів – рівновага як засіб (садхана) та рівновага як мета (садх'я). Рівновага як засіб стосується внутрішнього інструменту, а рівновага як мета стосується природи Вищого Атмана. Залишатися рівним успіху та невдачі, сприятливості та несприятливості тощо, тобто відсутність притягання та огиди у внутрішньому інструменті, – це рівновага як засіб, що широко описана в Гіті. Через цю рівновагу як засіб, мимовільно досягнута рівновага, що набувається, – це рівновага як мета, що описана в п'ятдесят третьому вірші цього самого розділу словами «Тоді ти досягнеш Йоги».
Тепер зрозумій ці чотири відмінності так: Є той, хто мирський, і є той, хто шукач; є засіб і є мета. Той, чия мета – насолоджуватися задоволеннями та накопичувати майно, є мирським. Він не має єдиного рішучого інтелекту; натомість він має незліченні інтелекти, повні гілок бажань.
Той, хто рішучий – «Я повинен досягти лише рівноваги, що б не сталося» – має рішучий інтелект. Коли такий шукач потрапляє в поле мирських взаємин, і перед ним виникають ситуації успіху та невдачі, придбання та втрати, сприятливі та несприятливі обставини тощо, він залишається рівнодушним у них, він не вдається до притягання та огиди. Через цю рівновагу як засіб він підноситься над світом – «Вже тут народження переможено тими, чиї уми утверджені в рівновазі» (перша частина Гіти 5.19). Через рівновагу як засіб досягається мимовільно рівний Вищий Атман – «Бо Брахман бездоганний і рівний; тому вони утверджені в Брахмані» (друга частина Гіти 5.19).
**Зв'язок:** Описавши той рівнодушний інтелект з тридцять дев'ятого по сорок восьмий вірш, перевага того рівнодушного інтелекту порівняно з дією, спонуканою бажанням, пояснюється в наступному вірші.
★🔗
