BG 2.48 — សាងខ្យ យោគ
BG 2.48📚 Go to Chapter 2
योगस्थःकुरुकर्माणिसङ्गंत्यक्त्वाधनञ्जय|सिद्ध्यसिद्ध्योःसमोभूत्वासमत्वंयोगउच्यते||२-४८||
យោគស្ថះ កុរុ កម៌ាណិ សង្គំ ត្យក្ត្វា ធនញ្ជយ | សិទ្ធ្យសិទ្ធ្យោះ សមោ ភូត្វា សមត្វំ យោគ ឧច្យតេ ||២-៤៨||
योगस्थः: steadfast in Yoga | कुरु: perform | कर्माणि: actions | सङ्गं: attachment | त्यक्त्वा: having abandoned | धनञ्जय: O Dhananjaya (Arjuna) | सिद्ध्यसिद्ध्योः: in success and failure | समो: the same/balanced | भूत्वा: having become | समत्वं: evenness of mind | योग: Yoga | उच्यते: is called
GitaCentral ភាសាខ្មែរ
ឱអរជុន សូមអ្នកធ្វើសកម្មភាព ដោយមានភាពរឹងមាំក្នុងយោគៈ បោះបង់ចោលការភ្ជាប់ភ្ជិត និងមានតុល្យភាពក្នុងភាពជោគជ័យ និងភាពបរាជ័យ។ ភាពស្មើគ្នានៃចិត្តត្រូវបានគេហៅថាយោគៈ។
🙋 ភាសាខ្មែរ Commentary
អត្ថន័យពាក្យ៖ យោគស្ថ៖ - ស្ថិតក្នុងយោគៈ, កុរុ - ធ្វើ, កម្មាណិ - សកម្មភាព, សង្គម - ការជាប់ជំពាក់, ត្យក្ត្វា - បោះបង់ចោល, ធនញ្ជយ - ឱអរជុន, សិទ្ធ្យសិទ្ធ្យោ៖ - ក្នុងជោគជ័យនិងបរាជ័យ, សម៖ - ស្មើ, ភូត្វា - ក្លាយជា, សមត្វម - សមភាពនៃចិត្ត, យោគ៖ - យោគៈ, ឧច្ចតេ - ត្រូវបានហៅ។ ការពន្យល់៖ ចូរស្ថិតក្នុងការរួបរួមជាមួយព្រះ ហើយធ្វើសកម្មភាពដើម្បីតែព្រះដោយមានចិត្តស្មើគ្នាក្នុងជោគជ័យនិងបរាជ័យ។ សមភាពនៃចិត្តគឺជាយោគៈ។ ការសម្រេចបាននូវចំណេះដឹងអំពីខ្លួនឯងតាមរយៈភាពបរិសុទ្ធនៃចិត្តដែលទទួលបានដោយការធ្វើសកម្មភាពដោយមិនរំពឹងផលគឺជោគជ័យ (សិទ្ធិ)។ បរាជ័យគឺការមិនសម្រេចបាននូវចំណេះដឹងដោយការធ្វើសកម្មភាពដោយរំពឹងផល។
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**២.៤៨** ឱ ធនញ្ជយៈ (អជុន)! បុគ្គលគប្បីលះបង់ការជាប់ជំពាក់ និងក្លាយជាអ្នកមានចិត្តស្មើភាពទៅនឹងភាពជោគជ័យ និងភាពបរាជ័យ ហើយសមាទានសកម្មភាពដែលប្រតិបត្តិក្នុងយោគៈឱ្យមាំមួនចុះ ព្រោះថាភាពស្មើភាពនៃចិត្តត្រូវបានហៅថា យោគៈ។ **ការពន្យល់ (វិចារ):** **'បុគ្គលគប្បីលះបង់ការជាប់ជំពាក់'** – អ្នកមិនគួរមានការជាប់ជំពាក់ទៅនឹងសកម្មភាពណាមួយ ទៅនឹងផលនៃសកម្មភាពណាមួយ ឬទៅនឹងវត្ថុណាមួយនៃព្រក្ខី (ប្រក្រតី) ដូចជាទីកន្លែង ពេលវេលា ព្រឹត្តិការណ៍ ស្ថានភាព ឧបករណ៍ខាងក្នុង (មនោ, ពុទ្ធិ, អហង្ការ) ឧបករណ៍ខាងក្រៅ (ឥន្ទ្រិយ) ជាដើមឡើយ។ មានតែដូច្នោះទើបអ្នកអាចសមាទានសកម្មភាពបានដោយមិនជាប់ជំពាក់។ ប្រសិនបើអ្នកជាប់ជំពាក់ទៅនឹងសកម្មភាព ផលរបស់វា ឬអ្វីផ្សេងទៀត តើការមិនជាប់ជំពាក់អាចកើតមានបានយ៉ាងដូចម្តេច? ហើយបើគ្មានការមិនជាប់ជំពាក់ទេ តើសកម្មភាពនោះអាចនាំទៅរកការរំដោះ (មោក្ស) បានយ៉ាងដូចម្តេច? **'ក្លាយជាអ្នកមានចិត្តស្មើភាពទៅនឹងភាពជោគជ័យ និងភាពបរាជ័យ'** – តើលទ្ធផលនៃការលះបង់ការជាប់ជំពាក់នឹងមានអ្វី? ភាពស្មើភាពនៃចិត្តទៅនឹងភាពជោគជ័យ និងភាពបរាជ័យនឹងកើតឡើង។ បុគ្គលគប្បីនៅស្មើភាពក្នុងរឿងគ្រប់យ៉ាងដែលជាផ្នែកនៃភាពជោគជ័យ និងភាពបរាជ័យ៖ ការសម្រេច ឬមិនសម្រេចនៃសកម្មភាពមួយ; ផលរបស់វាមានលក្ខណៈអំណោយផល ឬមិនអំណោយផលតាមទស្សនៈលោកិយ; ការទទួលបានការគោរព ឬអាការគោរព ការសរសើរ ឬការរិះគន់ដោយសារការសមាទានសកម្មភាពនោះ; ការបរិសុទ្ធ ឬមិនបរិសុទ្ធនៃឧបករណ៍ខាងក្នុង (ហៃទយៈ) ជាដើម (សូមមើលកំណត់សម្គាល់ទំព័រ ៨៦)។ ភាពស្មើភាព គឺសភាពមិនមានតម្រូវការ (និស្កាម) របស់យោគីអ្នកប្រតិបត្តិកម្ម (កម្មយោគី) គួរមានដូច្នេះ៖ ទោះសកម្មភាពត្រូវបានសម្រេចឬទេ ទោះផលត្រូវបានទទួលឬទេ ទោះការរំដោះខ្លួនឯងកើតឡើងឬទេ – "ខ្ញុំត្រូវតែសមាទានតែសកម្មភាពដែលជាកាតព្វកិច្ចរបស់ខ្ញុំប៉ុណ្ណោះ"។ ទោះបីជាអ្នកស្វែងរក (សាធក) មិនទាន់បានជួបប្រទះនូវសភាពមិនជាប់ជំពាក់ក៏ដោយ ទោះបីជាភាពស្មើភាពមិនទាន់កើតឡើងក្នុងខ្លួនគាត់ក៏ដោយ គោលបំណងរបស់គាត់គួរតែជាការក្លាយជាអ្នកមិនជាប់ជំពាក់ ក្លាយជាអ្នកមានចិត្តស្មើភាព។ អ្វីដែលក្លាយជាគោលបំណង ទីបំផុតនឹងត្រូវបានសម្រេច។ ហេតុនេះ តាមរយៈភាពស្មើភាពដែលជាឧបាយ (សាធនៈ) គឺភាពស្មើភាពនៃឧបករណ៍ខាងក្នុង ភាពស្មើភាពដែលជាគោលដៅ (សាធយៈ) នឹងកើតឡើងដោយខ្លួនឯង – 'ពេលនោះ អ្នកនឹងបានសម្រេចយោគៈ' (២.៥៣)។ **'ប្រតិបត្តិកម្មដោយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវយោគៈ'** – ក្រោយពីក្លាយជាអ្នកមានចិត្តស្មើភាពទៅនឹងភាពជោគជ័យ និងភាពបរាជ័យ ការនៅប្រកាន់ខ្ជាប់ និងជាប់លាប់នូវភាពស្មើភាពនោះ គឺជាការ 'ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវយោគៈ'។ ដូចជានៅពេលដែលយើងបួងសួងសក្ការៈចំពោះព្រះគណេស្សនៅដើមភ្ញៀវកិច្ចការ យើងមិនរក្សាការបួងសួងសក្ការៈនោះជាប់លាប់ជាមួយយើងពេលសមាទានសកម្មភាពនោះទេ ដូច្នោះដែរ គេមិនគួរគិតថា បានក្លាយជាអ្នកមានចិត្តស្មើភាពទៅនឹងភាពជោគជ័យ និងភាពបរាជ័យម្តងនៅដើម ហើយបន្ទាប់មកមិនចាំបាច់រក្សាភាពស្មើភាពនោះជាប់លាប់ទៀតទេ ហើយអាចបន្តជាមួយនឹងចំណង់ និងការមិនពេញចិត្តបានឡើយ។ ហេតុនេះ ព្រះអាទិត្យទ្រង់មានបន្ទូលថា បុគ្គលគប្បីសមាទានសកម្មភាពដែលជាកាតព្វកិច្ច ខណៈដែលនៅប្រកាន់ខ្ជាប់នូវភាពស្មើភាពជានិច្ច។ **'ភាពស្មើភាពនៃចិត្តត្រូវបានហៅថា យោគៈ'** – ភាពស្មើភាពផ្ទាល់ខ្លួនគឺជាយោគៈ មានន័យថា ភាពស្មើភាពគឺជាសភាវៈពិតនៃអត្តឫទ្ធិដ៏ឧត្តម (បរមាត្មា)។ ភាពស្មើភាពនោះគួរនៅជានិច្ចក្នុងឧបករណ៍ខាងក្នុង។ ក្រោយមក នៅក្នុងខគម្ពីរទី ៥ ខ ១៩ ព្រះអាទិត្យនឹងមានបន្ទូលថា៖ 'ពួកដែលមានចិត្តប្រកាន់ខ្ជាប់នូវភាពស្មើភាព បានឈ្នះលោកនេះទៅហើយ ទោះបីជានៅរស់ក្នុងលោកក៏ដោយ; ព្រោះថាព្រហ្មគឺមិនមានទោស និងស្មើភាព; ហេតុនេះ ពួកគេប្រកាន់ខ្ជាប់នូវព្រហ្មតែមួយគត់។' **'ភាពស្មើភាពត្រូវបានដាក់ឈ្មោះថា យោគៈ'** – នេះគឺជានិយមន័យនៃយោគៈ។ ចំណុចនេះផ្ទាល់នឹងត្រូវបានពោលនៅក្រោយមកនៅក្នុងខគម្ពីរទី ៦ ខ ២៣៖ 'អ្វីដែលជាការបែកខ្ញែកពីការភ្ជាប់ទៅនឹងទុក្ខ ត្រូវបានហៅថា យោគៈ។' និយមន័យទាំងពីរនេះ តាមខ្លឹមសារគឺដូចគ្នា។ ដូចជាក្នុងជំងឺស្នាមរន្ធ មានសេចក្តីសុខនៃការរមាស់ និងសេចក្តីឈឺចាប់នៃការឆេះ ប៉ុន្តែទាំងពីរគឺជាទម្រង់នៃទុក្ខ ព្រោះវាជាជំងឺ; ដូច្នោះដែរ សេចក្តីសុខ និងទុក្ខដែលកើតឡើងពីការភ្ជាប់ទាក់ទងជាមួយលោក – ទាំងពីរគឺជាទម្រង់នៃទុក្ខពិតប្រាកដ។ ការបែកខ្ញែកពីការភ្ជាប់ទាក់ទងបែបនោះជាមួយលោក គឺជាផ្ទាល់ដែលត្រូវបានហៅថា 'ការបែកខ្ញែកពីការភ្ជាប់ទៅនឹងទុក្ខ'។ ហេតុនេះ ទោះជាអ្នកហៅវាថា ការបែកខ្ញែកពីការភ្ជាប់ទៅនឹងទុក្ខ គឺការរួចផុតពីសុខ និងទុក្ខ; ឬហៅវាថា ការមានចិត្តស្មើភាពទៅនឹងភាពជោគជ័យ និងភាពបរាជ័យ គឺទៅនឹងសុខ និងទុក្ខ – វាជារឿងតែមួយគត់។ សារប្រយោជន៍នៃខនេះគឺ៖ សកម្មភាពដែលត្រូវបានសមាទានដោយសារតែរូបកាយក្រាស់ (ស្ថូលសរីរៈ) រូបកាយប្រិយ (សុក្សមសរីរៈ) និងរូបកាយជាបច្ច័យ (ការណសរីរៈ) គួរតែត្រូវបានធ្វើដើម្បីបម្រើលោកប៉ុណ្ណោះ មិនមែនដើម្បីខ្លួនឯងឡើយ។ មានតែការធ្វើដូច្នេះទើបភាពស្មើភាពនឹងកើតឡើង។ **'ចំណុចពិសេសទាក់ទងនឹងពុទ្ធិ និងភាពស្មើភាព'** ពុទ្ធិ (ចិត្តដឹង) មានពីរប្រភេទ – ពុទ្ធិដែលមិនចុះសម្រេច (អវ្យវសាយាត្មិកា) និងពុទ្ធិដែលចុះសម្រេច (វ្យវសាយាត្មិកា)។ ពុទ្ធិណាដែលមានគោលបំណងដើម្បីទទួលបានសេចក្តីសុខលោកិយ ការសោយសុខ ភាពស្រួលបាន កិត្តិយស ស្ថានភាព ជាដើម គឺជា 'ពុទ្ធិមិនចុះសម្រេច' (គីតា ២.៤៤)។ ពុទ្ធិណាដែលមានគោលបំណងតែមួយគត់ក្នុងការទទួលបានភាពស្មើភាព ក្នុងការសម្រេចផលប្រយោជន៍របស់ខ្លួន គឺជា 'ពុទ្ធិចុះសម្រេច' (គីតា ២.៤១)។ ពុទ្ធិមិនចុះសម្រេចគឺមានច្រើន ហើយពុទ្ធិចុះសម្រេចគឺមានតែមួយ។ អ្នកណាដែលមានពុទ្ធិមិនចុះសម្រេច គាត់ផ្ទាល់ក៏ជាអ្នកមិនចុះសម្រេច (អវ្យវសិត) ដែរ – 'ពុទ្ធិរបស់ពួកមិនចុះសម្រេច' (២.៤១) – ហើយគាត់ជាអ្នកលោកិយ។ អ្នកណាដែលមានពុទ្ធិចុះសម្រេច គាត់ផ្ទាល់ក៏ជាអ្នកចុះសម្រេច (វ្យវសិត) ដែរ – 'ព្រោះថាគាត់ជាអ្នកចុះសម្រេច' (៩.៣០) – ហើយគាត់ជាអ្នកស្វែងរក (សាធក)។ ភាពស្មើភាពក៏មានពីរប្រភេទដែរ – ភាពស្មើភាពដែលជាឧបាយ (សាធនៈ) និងភាពស្មើភាពដែលជាគោលដៅ (សាធយៈ)។ ភាពស្មើភាពជាឧបាយទាក់ទងនឹងឧបករណ៍ខាងក្នុង ហើយភាពស្មើភាពជាគោលដៅទាក់ទងនឹងសភាវៈនៃអត្តឫទ្ធិដ៏ឧត្តម។ ការនៅស្មើភាពក្នុងភាពជោគជ័យ និងភាពបរាជ័យ ភាពអំណោយផល និងភាពអវិជ្ជមាន ជាដើម គឺការគ្មានចំណង់ និងការមិនពេញចិត្តក្នុងឧបករណ៍ខាងក្នុង នេះជាភាពស្មើភាពជាឧបាយ ដែលត្រូវបានពិពណ៌នាយ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងគីតា។ តាមរយៈភាពស្មើភាពជាឧបាយនេះ ភាពស្មើភាពដែលទទួលបានដោយស្វ័យប្រវត្តិ គឺជាភាពស្មើភាពជាគោលដៅ ដែលត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងខទី ៥៣ នៃជំពូកនេះផ្ទាល់ ដោយពាក្យថា 'ពេលនោះ អ្នកនឹងបានសម្រេចយោគៈ'។ ឥឡូវនេះ សូមយល់ពីភាពខុសគ្នាទាំងបួននេះដូចតទៅ៖ មានអ្នកដែលជាលោកិយ និងអ្នកដែលជាអ្នកស្វែងរក; មានឧបាយ ហើយមានគោលដៅ។ អ្នកណាដែលមានគោលបំណងសោយសុខ និងប្រមូលទ្រព្យសម្បត្តិ គឺជាលោកិយ។ គាត់មិនមានពុទ្ធិចុះសម្រេចតែមួយទេ; ផ្ទុយទៅវិញ គាត់មានពុទ្ធិរាប់មិនអស់ដែលពេញទៅដោយមែកធាងនៃតម្រូវការ។ អ្នកណាដែលបានចុះសម្រេចថា – "ខ្ញុំត្រូវតែទទួលបានតែភាពស្មើភាពប៉ុណ្ណោះ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ" – គឺមានពុទ្ធិចុះសម្រេច។ នៅពេលដែលអ្នកស្វែងរកបែបនេះ ចូលមកក្នុងវិស័យនៃការទាក់ទងលោកិយ ហើយស្ថានភាពនៃភាពជោគជ័យ និងភាពបរាជ័យ ការទទួលបាន និងការបាត់បង់ ភាពអំណោយផល និងភាពអវិជ្ជមាន ជាដើម កើតឡើងនៅចំពោះមុខគាត់ គាត់នៅស្មើភាពក្នុងពួកវា គាត់មិនចូលរួមក្នុងចំណង់ និងការមិនពេញចិត្តឡើយ។ តាមរយៈភាពស្មើភាពជាឧបាយនេះ គាត់រីកចម្រើនខ្ពស់ជាងលោក – 'នៅទីនេះផ្ទាល់ ជាតិត្រូវបានគេឈ្នះដោយពួកដែលមានចិត្តប្រកាន់ខ្ជាប់នូវភាពស្មើភាព' (ពាក្យក្នុងពាក់កណ្តាលដំបូង គីតា ៥.១៩)។ តាមរយៈភាពស្មើភាពជាឧបាយ អត្តឫទ្ធិដ៏ឧត្តមដែលស្មើភាពដោយស្វ័យប្រវត្តិត្រូវបានទទួល – 'ព្រោះថាព្រហ្មគឺមិនមានទោស និងស្មើភាព; ហេតុនេះ ពួកគេប្រកាន់ខ្ជាប់នូវព្រហ្ម' (ពាក្យក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរ គីតា ៥.១៩)។ **ការតភ្ជាប់៖** ក្រោយពីបានពិពណ៌នាអំពីពុទ្ធិដែលមានចិត្តស្មើភាពពីខទី ៣៩ ដល់ខទី ៤៨ ភាពឧត្តមរបស់ពុទ្ធិមានចិត្តស្មើភាពនោះ បើប្រៀបធៀបទៅនឹងសកម្មភាពដែលបណ្តាលមកពីតម្រូវការ ត្រូវបានពន្យល់នៅក្នុងខបន្ទាប់។