**2.48. O Dhananjaya (Arjuna)! Tinggalkanlah keterikatan, jadilah berhati seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan, lakukanlah perbuatan yang kokoh dalam Yoga; karena keseimbangan pikiran itulah yang disebut Yoga.**
**Ulasan:** *'Tinggalkanlah keterikatan'* – Engkau seharusnya tidak melekat pada perbuatan apa pun, pada hasil dari perbuatan apa pun, atau pada objek Prakriti apa pun seperti tempat, waktu, peristiwa, keadaan, alat batin (pikiran, intelek, ego), alat lahir (indra-indra), dan sebagainya. Hanya dengan demikian engkau dapat bertindak tanpa kemelekatan. Jika engkau melekat pada perbuatan, hasilnya, atau apa pun lainnya, bagaimana mungkin ada ketidakmelekatan? Dan tanpa ketidakmelekatan, bagaimana mungkin perbuatan itu menuntun pada pembebasan?
*'Jadilah berhati seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan'* – Apa hasil dari meninggalkan keterikatan? Keseimbangan pikiran terhadap keberhasilan dan kegagalan akan muncul. Seseorang harus tetap berhati seimbang dalam segala hal yang merupakan keberhasilan dan kegagalan: terselesaikan atau tidak terselesaikannya suatu perbuatan; hasilnya menguntungkan atau tidak menguntungkan dari sudut pandang duniawi; menerima penghormatan atau penghinaan, pujian atau celaan karena melakukan perbuatan itu; tersucikan atau tidak tersucikannya alat batin (hati), dan sebagainya (lihat catatan hal. 86). Keseimbangan, yaitu keadaan tanpa keinginan, dari seorang Karmayogi haruslah sedemikian rupa sehingga apakah perbuatan-perbuatan terselesaikan atau tidak, apakah hasilnya tercapai atau tidak, apakah pembebasan diri sendiri terjadi atau tidak – "Aku hanya harus melakukan perbuatan wajibku." Bahkan jika seorang pencari belum mengalami ketidakmelekatan, bahkan jika keseimbangan belum muncul dalam dirinya, tujuannya sendiri haruslah menjadi tidak melekat, menjadi berhati seimbang. Apa yang menjadi tujuan, pada akhirnya akan tercapai. Oleh karena itu, melalui keseimbangan yang merupakan sarana (sadhana), yaitu keseimbangan alat batin, keseimbangan yang merupakan tujuan (sadhya) datang dengan sendirinya – *'Kemudian engkau akan mencapai Yoga'* (2.53).
*'Kokoh dalam Yoga, lakukanlah perbuatan'* – Setelah menjadi berhati seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan, untuk tetap teguh dan terus-menerus kokoh dalam keseimbangan itu berarti 'kokoh dalam Yoga'. Sebagaimana ketika kita memuja Dewa Ganesha di awal suatu tugas, kita tidak terus-menerus membawa pemujaan itu saat melakukan tugas, demikian pula, seseorang tidak boleh berpikir bahwa setelah sekali menjadi berhati seimbang di awal, seseorang tidak perlu mempertahankan keseimbangan itu terus-menerus setelahnya dan dapat melanjutkan dengan suka dan tidak suka. Oleh karena itu, Sang Tuhan berkata bahwa seseorang harus melakukan perbuatan wajib sambil tetap terus-menerus kokoh dalam keseimbangan.
*'Keseimbangan pikiran itulah yang disebut Yoga'* – Keseimbangan itu sendiri adalah Yoga, artinya keseimbangan adalah hakikat dari Sang Diri Tertinggi. Keseimbangan itu harus tetap konstan dalam alat batin. Nanti, dalam ayat kesembilan belas bab kelima, Sang Tuhan akan berkata: *'Mereka yang pikirannya kokoh dalam keseimbangan telah menaklukkan dunia meski masih hidup; karena Brahman tanpa cela dan seimbang; oleh karena itu, mereka kokoh dalam Brahman saja.'*
*'Keseimbangan dinamai Yoga'* – Inilah definisi Yoga. Hal yang sama akan dinyatakan nanti dalam ayat kedua puluh tiga bab keenam: *'Yang merupakan pemisahan dari persatuan dengan dukacita itulah yang disebut Yoga.'* Kedua definisi ini pada dasarnya satu dan sama. Sebagaimana dalam penyakit kurap, ada kenikmatan karena gatal dan rasa sakit karena perih, namun keduanya adalah bentuk penderitaan karena merupakan penyakit; demikian pula, kebahagiaan dan kesedihan yang muncul dari hubungan dengan dunia – keduanya sesungguhnya adalah bentuk dukacita. Pemutusan dari hubungan seperti itu dengan dunia itulah yang disebut 'pemisahan dari persatuan dengan dukacita'. Oleh karena itu, apakah engkau menyebutnya pemisahan dari persatuan dengan dukacita, yaitu bebas dari kebahagiaan dan kesedihan; atau menyebutnya berhati seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan, yaitu dalam kebahagiaan dan kesedihan – itu adalah hal yang sama.
Intisari ayat ini adalah ini: Perbuatan-perbuatan yang dilakukan hanya melalui badan kasar, halus, dan penyebabnya hanya harus dilakukan sebagai pelayanan kepada dunia, bukan untuk diri sendiri. Hanya dengan melakukan demikian, keseimbangan akan muncul.
**'Poin-Poin Khusus Mengenai Intelek dan Keseimbangan'**
Intelek ada dua jenis – yang tidak teguh (avyavasāyātmikā) dan yang teguh (vyavasāyātmikā). Intelek yang memiliki tujuan mencapai kesenangan duniawi, kenikmatan, kenyamanan, kehormatan, prestise, dan sebagainya, adalah intelek 'tidak teguh' (Gita 2.44). Intelek yang memiliki satu-satunya tujuan mencapai keseimbangan, untuk mewujudkan kesejahteraan diri sendiri, adalah intelek 'teguh' (Gita 2.41). Intelek yang tidak teguh itu bermacam-macam, dan intelek yang teguh itu satu. Seseorang yang inteleknya tidak teguh adalah dirinya sendiri tidak teguh (avyavasita) – *'intelek mereka yang tidak teguh'* (2.41) – dan ia adalah orang duniawi. Seseorang yang inteleknya teguh adalah dirinya sendiri teguh (vyavasita) – *'karena ia teguh'* (9.30) – dan ia adalah seorang pencari.
Keseimbangan juga ada dua jenis – keseimbangan sebagai sarana (sādhana) dan keseimbangan sebagai tujuan (sādhya). Keseimbangan sebagai sarana berkaitan dengan alat batin, dan keseimbangan sebagai tujuan berkaitan dengan hakikat Sang Diri Tertinggi. Tetap seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan, keadaan menguntungkan dan merugikan, dan sebagainya, yaitu tidak adanya ketertarikan dan penolakan dalam alat batin, adalah keseimbangan sebagai sarana, yang dijelaskan secara luas dalam Gita. Melalui keseimbangan sebagai sarana ini, keseimbangan yang diperoleh secara spontan adalah keseimbangan sebagai tujuan, yang dijelaskan dalam ayat kelima puluh tiga bab ini sendiri dengan kata-kata *'Kemudian engkau akan mencapai Yoga'*.
Sekarang, pahamilah keempat perbedaan ini demikian: Ada orang yang duniawi dan ada orang yang pencari; ada sarana dan ada tujuan. Seseorang yang tujuannya menikmati kesenangan dan mengumpulkan harta benda adalah orang duniawi. Ia tidak memiliki satu intelek teguh; melainkan, ia memiliki intelek yang tak terhitung banyaknya, penuh dengan cabang-cabang keinginan.
Seseorang yang bertekad – "Aku harus mencapai keseimbangan saja, apapun yang terjadi" – memiliki intelek yang teguh. Ketika seorang pencari seperti itu memasuki bidang urusan duniawi, dan situasi keberhasilan dan kegagalan, keuntungan dan kerugian, keadaan menguntungkan dan merugikan, dan sebagainya, muncul di hadapannya, ia tetap berhati seimbang di dalamnya, ia tidak terlibat dalam ketertarikan dan penolakan. Melalui keseimbangan sebagai sarana ini, ia melampaui dunia – *'Di sini sendiri, kelahiran ditaklukkan oleh mereka yang pikirannya kokoh dalam keseimbangan'* (paruh pertama Gita 5.19). Melalui keseimbangan sebagai sarana, Sang Diri Tertinggi yang secara spontan seimbang itu tercapai – *'Karena Brahman tanpa cela dan seimbang; oleh karena itu, mereka kokoh dalam Brahman'* (paruh kedua Gita 5.19).
**Keterkaitan:** Setelah menggambarkan intelek yang berhati seimbang itu dari ayat ketiga puluh sembilan hingga ayat keempat puluh delapan, keunggulan intelek yang berhati seimbang itu dibandingkan dengan perbuatan yang didorong keinginan dijelaskan dalam ayat berikutnya.
★🔗
