O Arjuna, compi l'azione stando saldo nello Yoga, abbandonando l'attaccamento ed equanime nel successo e nell'insuccesso. L'equanimità della mente è chiamata Yoga.

【Significato delle parole】 योगस्थः (Yogasthah) - saldo nello Yoga कुरु (Kuru) - compi कर्माणि (Karmani) - le azioni सङ्गम् (Sangam) - l'attaccamento त्यक्त्वा (Tyaktva) - avendo abbandonato धनञ्जय (Dhananjaya) - o Dhananjaya सिद्ध्यसिद्ध्योः (Siddhyasiddhyoh) - nel successo e nel fallimento समः (Samah) - uguale भूत्वा (Bhutva) - essendo diventato समत्वम् (Samatvam) - equanimità योगः (Yogah) - Yoga उच्यते (Uchyate) - è chiamato 【Commento】 Dimorando in unione con il Divino, compi le tue azioni solo per amore di Dio, con una mente equilibrata nel successo e nel fallimento. L'equilibrio è lo Yoga. Il raggiungimento della conoscenza del Sé attraverso la purezza del cuore, ottenuta compiendo azioni senza aspettativa di frutti, è il successo (Siddhi). Il fallimento è il mancato raggiungimento della conoscenza compiendo azioni con l'aspettativa di frutti.

**2.48. O Dhananjaya (Arjuna)! Avendo abbandonato l'attaccamento, e divenuto equanime nel successo e nell'insuccesso, compi l'azione stabilizzato nello Yoga; poiché l'equanimità mentale è chiamata Yoga.** **Commentario:** *'Avendo abbandonato l'attaccamento'* – Non devi avere attaccamento verso alcuna azione, verso il frutto di alcuna azione, o verso alcun oggetto della Prakriti come il luogo, il tempo, l'evento, la circostanza, lo strumento interno (mente, intelletto, ego), gli strumenti esterni (i sensi) ecc. Solo allora potrai compiere l'azione senza adesione. Se ti aggrappi all'azione, al suo frutto, o a qualsiasi altra cosa, come può esserci non-adesione? E senza la non-adesione, come può quell'azione condurre alla liberazione? *'Divenuto equanime nel successo e nell'insuccesso'* – Quale sarà il risultato dell'abbandono dell'attaccamento? Sorgerà l'equanimità della mente verso il successo e l'insuccesso. Si dovrebbe rimanere equanimi in tutto ciò che costituisce successo e insuccesso: il completamento o il non completamento di un'azione; il suo frutto essere favorevole o sfavorevole da una prospettiva mondana; ricevere rispetto o disprezzo, lode o biasimo a causa del compimento di quell'azione; la purificazione o la non-purificazione dello strumento interno (cuore), ecc. (Vedi nota a p. 86). L'equanimità, cioè lo stato senza desideri, di un Karmayogi dovrebbe essere tale che, sia che le azioni siano completate o meno, sia che il frutto sia ottenuto o meno, sia che la propria liberazione avvenga o meno – "Io devo solo compiere la mia azione dovuta come dovere". Anche se un aspirante non ha sperimentato il distacco, anche se l'equanimità non è ancora sorta in lui, il suo stesso scopo dovrebbe essere quello di divenire distaccato, di divenire equanime. Ciò che diventa lo scopo alla fine viene raggiunto. Pertanto, attraverso l'equanimità che è il mezzo (sādhana), cioè l'equanimità dello strumento interno, l'equanimità che è il fine (sādhya) giunge da sé – *'Allora raggiungerai lo Yoga'* (2.53). *'Stabilito nello Yoga, compi le azioni'* – Dopo essere divenuto equanime nel successo e nell'insuccesso, rimanere saldamente e continuamente stabilito in quella equanimità è essere 'stabilito nello Yoga'. Proprio come quando adoriamo il Signore Ganesha all'inizio di un compito, non teniamo costantemente con noi quell'adorazione mentre eseguiamo il compito, similmente, non si dovrebbe pensare che, divenuti equanimi nel successo e nell'insuccesso una volta all'inizio, non si debba mantenere costantemente quell'equanimità in seguito e si possa continuare con attrazioni e avversioni. Pertanto, il Signore dice che si dovrebbe compiere l'azione dovuta come dovere rimanendo costantemente stabiliti nell'equanimità. *'L'equanimità mentale è chiamata Yoga'* – L'equanimità stessa è Yoga, significa che l'equanimità è la natura stessa del Sé Supremo. Quell'equanimità dovrebbe rimanere costante all'interno dello strumento interno. Più avanti, nel diciannovesimo verso del quinto capitolo, il Signore dirà: *'Coloro le cui menti sono stabilite nell'equanimità hanno conquistato il mondo pur vivendo; poiché Brahman è senza macchia ed equanime; perciò, essi sono stabiliti in Brahman soltanto.'* *'L'equanimità è chiamata Yoga'* – Questa è la definizione di Yoga. Questo stesso punto sarà affermato più avanti nel ventitreesimo verso del sesto capitolo: *'Ciò che è disunione dall'unione con il dolore è chiamato Yoga.'* Queste due definizioni sono essenzialmente una sola e la stessa. Proprio come nella malattia della tigna, c'è il piacere del prurito e il dolore del bruciore, eppure entrambi sono forme di sofferenza perché sono una malattia; similmente, la felicità e il dolore che sorgono dalla connessione con il mondo – entrambi sono veramente forme di dolore. La disconnessione da tale unione con il mondo è essa stessa chiamata 'disunione dall'unione con il dolore'. Pertanto, sia che la si chiami disunione dall'unione con il dolore, cioè essere liberi dalla felicità e dal dolore; o la si chiami essere equanimi nel successo e nell'insuccesso, cioè nella felicità e nel dolore – è la stessa cosa. L'essenza di questo verso è questa: Le azioni compiute meramente attraverso i corpi grossolano, sottile e causale devono essere fatte solo come servizio al mondo, non per se stessi. Solo facendo così sorgerà l'equanimità. **'Punti Speciali Riguardo all'Intelletto e all'Equanimità'** L'intelletto è di due tipi – l'irresoluto (avyavasāyātmikā) e il risoluto (vyavasāyātmikā). Quell'intelletto che ha lo scopo di ottenere piaceri mondani, godimenti, comodità, onore, prestigio, ecc., è l'intelletto 'irresoluto' (Gita 2.44). Quell'intelletto che ha il solo scopo di raggiungere l'equanimità, di compiere il proprio bene supremo, è l'intelletto 'risoluto' (Gita 2.41). L'intelletto irresoluto è molteplice, e l'intelletto risoluto è uno. Colui il cui intelletto è irresoluto è egli stesso irresoluto (avyavasita) – *'gli intelletti degli irresoluti'* (2.41) – ed è mondano. Colui il cui intelletto è risoluto è egli stesso risoluto (vyavasita) – *'poiché egli è risoluto'* (9.30) – ed è un aspirante. L'equanimità è anch'essa di due tipi – equanimità come mezzo (sādhana) ed equanimità come fine (sādhya). L'equanimità come mezzo riguarda lo strumento interno, e l'equanimità come fine riguarda la natura del Sé Supremo. Rimanere equanimi nel successo e nell'insuccesso, nella favorevolezza e nell'avversità, ecc., cioè l'assenza di attrazione e avversione nello strumento interno, è l'equanimità come mezzo, che è descritta ampiamente nella Gita. Attraverso questa equanimità come mezzo, l'equanimità spontaneamente raggiunta che si ottiene è l'equanimità come fine, che è descritta nel cinquantatreesimo verso di questo stesso capitolo con le parole *'Allora raggiungerai lo Yoga'*. Ora, comprendi queste quattro distinzioni così: C'è colui che è mondano e colui che è un aspirante; c'è il mezzo e c'è il fine. Colui il cui scopo è godere dei piaceri e accumulare possessi è mondano. Egli non ha un unico intelletto risoluto; piuttosto, ha innumerevoli intelletti pieni dei rami dei desideri. Colui che è determinato – "Devo raggiungere solo l'equanimità, qualunque cosa accada" – ha un intelletto risoluto. Quando un tale aspirante entra nel campo delle transazioni mondane, e situazioni di successo e insuccesso, guadagno e perdita, circostanze favorevoli e avverse, ecc., si presentano a lui, egli rimane equanime in esse, non si impegna in attrazione e avversione. Attraverso questa equanimità come mezzo, egli si eleva al di sopra del mondo – *'Proprio qui, la nascita è conquistata da coloro le cui menti sono stabilite nell'equanimità'* (prima parte di Gita 5.19). Attraverso l'equanimità come mezzo, il Sé Supremo spontaneamente equanime è raggiunto – *'Poiché Brahman è senza macchia ed equanime; perciò, essi sono stabiliti in Brahman'* (seconda parte di Gita 5.19). **Collegamento:** Avendo descritto quell'intelletto equanime dal trentanovesimo al quarantottesimo verso, la superiorità di quell'intelletto equanime rispetto all'azione motivata dal desiderio è spiegata nel verso seguente.