**2.48. O Dhananjaya (Arjuna)! Handle deine Aufgabe, auf Yoga gegründet, nachdem du die Anhaftung aufgegeben und in Erfolg und Misserfolg gleichmütig geworden bist; denn Gleichmut des Gemüts wird Yoga genannt.**
**Kommentar:** *'Nachdem du die Anhaftung aufgegeben'* – Du solltest keine Anhaftung an irgendeine Handlung, an die Frucht einer Handlung oder an irgendein Objekt der Prakriti haben, wie Ort, Zeit, Geschehen, Umstand, das innere Werkzeug (Geist, Intellekt, Ego), die äußeren Werkzeuge (Sinne) usw. Nur dann kannst du Handlung ohne Anhaften ausführen. Wenn du an der Handlung, ihrer Frucht oder an etwas anderem haftest, wie kann es dann Nicht-Anhaften geben? Und ohne Nicht-Anhaften, wie kann jene Handlung zur Befreiung führen?
*'Und in Erfolg und Misserfolg gleichmütig geworden'* – Was wird das Ergebnis des Aufgebens der Anhaftung sein? Gleichmut des Gemüts gegenüber Erfolg und Misserfolg wird entstehen. Man sollte in allem, was Erfolg und Misserfolg ausmacht, gleichmütig bleiben: das Vollenden oder Nicht-Vollenden einer Handlung; ihre Frucht, die aus weltlicher Sicht günstig oder ungünstig ist; das Erhalten von Respekt oder Geringschätzung, Lob oder Tadel aufgrund des Ausführens jener Handlung; die Läuterung oder Nicht-Läuterung des inneren Werkzeugs (Herz) usw. (Siehe Anmerkung S. 86). Der Gleichmut, d.h. der wunschlose Zustand eines Karmayogi, sollte so sein, dass – ob Handlungen vollendet werden oder nicht, ob die Frucht erlangt wird oder nicht, ob die eigene Befreiung geschieht oder nicht – "ich muss nur meine pflichtgemäße Handlung ausführen". Selbst wenn ein Suchender Nicht-Anhaftung noch nicht erfahren hat, selbst wenn sich in ihm Gleichmut noch nicht eingestellt hat, sollte sein einziges Ziel sein, nicht-anhaftend zu werden, gleichmütig zu werden. Das, was zum Ziel wird, wird letztlich auch erreicht. Daher kommt durch den Gleichmut, der das Mittel (Sadhana) ist, d.h. den Gleichmut des inneren Werkzeugs, der Gleichmut, der das Ziel (Sadhya) ist, von selbst – *'Dann wirst du Yoga erlangen'* (2.53).
*'Auf Yoga gegründet, handle'* – Nachdem man in Erfolg und Misserfolg gleichmütig geworden ist, in diesem Gleichmut beständig und ununterbrochen gegründet zu bleiben, heißt 'auf Yoga gegründet sein'. So wie wir zu Beginn einer Aufgabe Lord Ganesha verehren, diese Verehrung aber nicht ständig bei uns behalten, während wir die Aufgabe ausführen, so sollte man auch nicht denken, dass man, nachdem man einmal zu Beginn in Erfolg und Misserfolg gleichmütig geworden ist, diesen Gleichmut danach nicht ständig aufrechterhalten müsse und mit Vorlieben und Abneigungen fortfahren könne. Daher sagt der Herr, man solle pflichtgemäße Handlung ausführen, während man ständig im Gleichmut gegründet bleibt.
*'Gleichmut des Gemüts wird Yoga genannt'* – Gleichmut selbst ist Yoga, das heißt, Gleichmut ist die wahre Natur des Höchsten Selbst. Dieser Gleichmut sollte beständig im inneren Werkzeug verbleiben. Später, im neunzehnten Vers des fünften Kapitels, wird der Herr sagen: *'Diejenigen, deren Gemüter im Gleichmut gegründet sind, haben die Welt schon im Leben besiegt; denn Brahman ist fehlerlos und gleich; daher sind sie in Brahman allein gegründet.'*
*'Gleichmut wird Yoga genannt'* – Dies ist die Definition von Yoga. Derselbe Punkt wird später im dreiundzwanzigsten Vers des sechsten Kapitels ausgesprochen: *'Das, was Loslösung von der Verbindung mit Leid ist, wird Yoga genannt.'* Diese beiden Definitionen sind im Wesentlichen ein und dasselbe. So wie bei der Krankheit des Ringelflecks sowohl das Vergnügen des Juckens als auch der Schmerz des Brennens vorhanden sind, doch beides Formen des Leidens sind, weil es eine Krankheit ist; ebenso sind das Glück und das Leid, die aus der Verbindung mit der Welt entstehen – beide in Wahrheit Formen des Leids. Die Loslösung von solcher Verbindung mit der Welt selbst wird 'Loslösung von der Verbindung mit Leid' genannt. Ob man es also Loslösung von der Verbindung mit Leid nennt, d.h. Freiheit von Glück und Leid; oder ob man es Gleichmut in Erfolg und Misserfolg nennt, d.h. in Glück und Leid – es ist ein und dasselbe.
Die Essenz dieses Verses ist diese: Handlungen, die lediglich durch den grobstofflichen, feinstofflichen und kausalen Körper ausgeführt werden, sind nur als Dienst an der Welt zu tun, nicht für sich selbst. Nur so wird sich Gleichmut einstellen.
**'Besondere Punkte bezüglich Intellekt und Gleichmut'**
Der Intellekt ist zweierlei Art – der unentschlossene (avyavasāyātmikā) und der entschlossene (vyavasāyātmikā). Jener Intellekt, der das Ziel hat, weltliche Vergnügen, Genüsse, Annehmlichkeiten, Ehre, Ansehen usw. zu erlangen, ist der 'unentschlossene' Intellekt (Gita 2.44). Jener Intellekt, der den alleinigen Zweck hat, Gleichmut zu erlangen, das eigene Wohl zu verwirklichen, ist der 'entschlossene' Intellekt (Gita 2.41). Der unentschlossene Intellekt ist vielfältig, und der entschlossene Intellekt ist einer. Wessen Intellekt unentschlossen ist, der ist selbst unentschlossen (avyavasita) – *'die Intellekte der Unentschlossenen'* (2.41) – und er ist weltlich. Wessen Intellekt entschlossen ist, der ist selbst entschlossen (vyavasita) – *'denn er ist entschlossen'* (9.30) – und er ist ein Suchender.
Gleichmut ist ebenfalls zweierlei Art – Gleichmut als das Mittel (Sādhana) und Gleichmut als das Ziel (Sādhya). Der Gleichmut als Mittel betrifft das innere Werkzeug, und der Gleichmut als Ziel betrifft die Natur des Höchsten Selbst. In Erfolg und Misserfolg, Gunst und Widerwärtigkeit usw. gleich zu bleiben, d.h. die Abwesenheit von Anziehung und Abneigung im inneren Werkzeug, ist der Gleichmut als Mittel, der in der Gita ausführlich beschrieben wird. Durch diesen Gleichmut als Mittel ist der spontan erworbene Gleichmut, der erlangt wird, der Gleichmut als Ziel, der im dreiundfünfzigsten Vers eben dieses Kapitels durch die Worte *'Dann wirst du Yoga erlangen'* beschrieben wird.
Nun verstehe diese vier Unterscheidungen folgendermaßen: Es gibt den einen, der weltlich ist, und den einen, der ein Suchender ist; es gibt das Mittel und es gibt das Ziel. Wer das Ziel hat, Vergnügen zu genießen und Besitz anzuhäufen, ist weltlich. Er hat keinen einzigen entschlossenen Intellekt; vielmehr hat er unzählige, von den Verzweigungen der Begierden erfüllte Intellekte.
Wer entschlossen ist – "Ich muss, komme was wolle, allein Gleichmut erlangen" – hat einen entschlossenen Intellekt. Wenn ein solcher Suchender auf das Feld des weltlichen Handelns trifft und sich ihm Situationen von Erfolg und Misserfolg, Gewinn und Verlust, günstigen und widrigen Umständen usw. stellen, bleibt er in ihnen gleichmütig, er lässt sich nicht auf Anziehung und Abneigung ein. Durch diesen Gleichmut als Mittel erhebt er sich über die Welt – *'Schon hier wird die Geburt besiegt von denen, deren Gemüter im Gleichmut gegründet sind'* (erste Hälfte von Gita 5.19). Durch den Gleichmut als Mittel wird das spontan gleiche Höchste Selbst erlangt – *'Denn Brahman ist fehlerlos und gleich; daher sind sie in Brahman gegründet'* (zweite Hälfte von Gita 5.19).
**Zusammenhang:** Nachdem von dem gleichmütigen Intellekt vom neununddreißigsten bis zum achtundvierzigsten Vers gesprochen wurde, wird in dem folgenden Vers die Überlegenheit jenes gleichmütigen Intellekts im Vergleich zu wunschgeleiteter Handlung erklärt.
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