**2.48. Wahai Dhananjaya (Arjuna)! Setelah meninggalkan keterikatan, dan menjadi saksama dalam kejayaan dan kegagalan, lakukanlah perbuatan yang teguh dalam Yoga; kerana kesaksamaan fikiran itulah yang dinamakan Yoga.**
**Ulasan:** *'Setelah meninggalkan keterikatan'* – Engkau tidak seharusnya mempunyai sebarang keterikatan terhadap mana-mana perbuatan, terhadap hasil mana-mana perbuatan, atau terhadap mana-mana objek Prakriti seperti tempat, masa, peristiwa, keadaan, alat dalaman (fikiran, intelek, ego), alat-alat luaran (indra-indra) dan sebagainya. Hanya dengan itu engkau dapat melakukan perbuatan tanpa melekat. Jika engkau melekat pada perbuatan, hasilnya, atau apa sahaja yang lain, bagaimana mungkin ada ketidakmelekatan? Dan tanpa ketidakmelekatan, bagaimana mungkin perbuatan itu membawa kepada pembebasan?
*'Menjadi saksama dalam kejayaan dan kegagalan'* – Apakah hasil daripada meninggalkan keterikatan? Kesaksamaan fikiran terhadap kejayaan dan kegagalan akan timbul. Seseorang itu hendaklah kekal saksama dalam semua yang membentuk kejayaan dan kegagalan: penyempurnaan atau ketidak-sempurnaan sesuatu perbuatan; hasilnya sama ada menguntungkan atau tidak menguntungkan dari perspektif duniawi; menerima penghormatan atau penghinaan, pujian atau celaan kerana melakukan perbuatan itu; penyucian atau ketidak-sucian alat dalaman (hati), dan sebagainya (lihat nota hlm. 86). Kesaksamaan, iaitu keadaan tanpa keinginan, seorang Karmayogi seharusnya adalah sedemikian rupa sehingga sama ada perbuatan-perbuatan disempurnakan atau tidak, sama ada hasilnya diperoleh atau tidak, sama ada pembebasan sendiri berlaku atau tidak – "Aku hanya mesti melakukan perbuatan wajibku." Walaupun seorang penuntut belum mengalami ketidakmelekatan, walaupun kesaksamaan belum timbul dalam dirinya, matlamatnya itu sendiri seharusnya adalah untuk menjadi tidak melekat, untuk menjadi saksama. Apa yang menjadi matlamat itu akhirnya akan tercapai. Oleh itu, melalui kesaksamaan yang merupakan alat (sadhana), iaitu kesaksamaan alat dalaman, kesaksamaan yang merupakan matlamat (sadhya) datang dengan sendirinya – *'Kemudian engkau akan mencapai Yoga'* (2.53).
*'Teguh dalam Yoga, lakukanlah perbuatan-perbuatan'* – Setelah menjadi saksama dalam kejayaan dan kegagalan, untuk kekal teguh dan berterusan dalam kesaksamaan itu adalah menjadi 'teguh dalam Yoga'. Sebagaimana apabila kita menyembah Tuhan Ganesha pada permulaan sesuatu tugas, kita tidak menyimpan sembahan itu sentiasa bersama kita semasa melakukan tugas tersebut, begitu juga, seseorang tidak seharusnya berfikir bahawa setelah menjadi saksama dalam kejayaan dan kegagalan sekali pada permulaannya, seseorang tidak perlu mengekalkan kesaksamaan itu secara berterusan selepas itu dan boleh meneruskan dengan suka dan tidak suka. Oleh itu, Tuhan berfirman bahawa seseorang harus melakukan perbuatan wajib sambil kekal teguh dalam kesaksamaan secara berterusan.
*'Kesaksamaan fikiran itulah yang dinamakan Yoga'* – Kesaksamaan itu sendiri adalah Yoga, bermaksud kesaksamaan adalah sifat semula jadi Diri Tertinggi. Kesaksamaan itu harus kekal berterusan dalam alat dalaman. Kemudian, dalam ayat kesembilan belas bab kelima, Tuhan akan berfirman: *'Mereka yang fikirannya teguh dalam kesaksamaan telah menakluki dunia walaupun masih hidup; kerana Brahman itu tanpa cacat dan saksama; oleh itu, mereka teguh dalam Brahman sahaja.'*
*'Kesaksamaan dinamakan Yoga'* – Inilah definisi Yoga. Hal ini sendiri akan dinyatakan kemudian dalam ayat kedua puluh tiga bab keenam: *'Yang merupakan pemisahan daripada penyatuan dengan kesengsaraan itulah yang dinamakan Yoga.'* Kedua-dua definisi ini pada dasarnya adalah satu dan sama. Sebagaimana dalam penyakit kurap, terdapat kesenangan gatal-gatal dan kesakitan terbakar, namun kedua-duanya adalah bentuk penderitaan kerana ia adalah penyakit; begitu juga, kebahagiaan dan kesedihan yang timbul daripada hubungan dengan dunia – kedua-duanya sebenarnya adalah bentuk kesengsaraan. Pemisahan daripada hubungan sedemikian dengan dunia itu sendiri dinamakan 'pemisahan daripada penyatuan dengan kesengsaraan'. Oleh itu, sama ada engkau menamakannya pemisahan daripada penyatuan dengan kesengsaraan, iaitu bebas daripada kebahagiaan dan kesedihan; atau menamakannya menjadi saksama dalam kejayaan dan kegagalan, iaitu dalam kebahagiaan dan kesedihan – ianya adalah perkara yang sama.
Intisari ayat ini adalah ini: Perbuatan-perbuatan yang dilakukan semata-mata melalui badan kasar, halus, dan kausal hanya perlu dilakukan sebagai khidmat kepada dunia, bukan untuk diri sendiri. Hanya dengan berbuat demikian kesaksamaan akan timbul.
**'Perkara Khas Berkaitan Intelek dan Kesaksamaan'**
Intelek adalah dua jenis – yang tidak teguh (*avyavasāyātmikā*) dan yang teguh (*vyavasāyātmikā*). Intelek yang mempunyai matlamat untuk mencapai kesenangan duniawi, kenikmatan, keselesaan, penghormatan, prestij, dan sebagainya, adalah intelek 'tidak teguh' (Gita 2.44). Intelek yang mempunyai tujuan tunggal untuk mencapai kesaksamaan, untuk menyempurnakan kebaikan sendiri, adalah intelek 'teguh' (Gita 2.41). Intelek yang tidak teguh adalah berbilang, dan intelek yang teguh adalah satu. Sesiapa yang inteleknya tidak teguh adalah dirinya tidak teguh (*avyavasita*) – *'intelek-intelek mereka yang tidak teguh'* (2.41) – dan dia adalah duniawi. Sesiapa yang inteleknya teguh adalah dirinya teguh (*vyavasita*) – *'kerana dia adalah teguh'* (9.30) – dan dia adalah seorang penuntut.
Kesaksamaan juga dua jenis – kesaksamaan sebagai alat (*sādhana*) dan kesaksamaan sebagai matlamat (*sādhya*). Kesaksamaan sebagai alat berkaitan dengan alat dalaman, dan kesaksamaan sebagai matlamat berkaitan dengan sifat Diri Tertinggi. Untuk kekal saksama dalam kejayaan dan kegagalan, kesenangan dan kesusahan, dan sebagainya, iaitu ketiadaan tarikan dan penolakan dalam alat dalaman, adalah kesaksamaan sebagai alat, yang digambarkan secara meluas dalam Gita. Melalui kesaksamaan sebagai alat ini, kesaksamaan yang diperoleh secara spontan yang dicapai adalah kesaksamaan sebagai matlamat, yang digambarkan dalam ayat kelima puluh tiga bab ini sendiri dengan perkataan *'Kemudian engkau akan mencapai Yoga'*.
Sekarang, fahamilah empat perbezaan ini dengan begini: Ada yang duniawi dan ada yang penuntut; ada alat dan ada matlamat. Sesiapa yang bertujuan untuk menikmati kesenangan dan mengumpulkan harta benda adalah duniawi. Dia tidak mempunyai satu intelek teguh yang tunggal; sebaliknya, dia mempunyai intelek-intelek yang tidak terhitung banyaknya penuh dengan cabang-cabang keinginan.
Sesiapa yang bertekad – "Aku mesti mencapai kesaksamaan sahaja, apa pun yang terjadi" – mempunyai intelek yang teguh. Apabila seorang penuntut sedemikian memasuki bidang urusan duniawi, dan situasi kejayaan dan kegagalan, keuntungan dan kerugian, keadaan menyenangkan dan tidak menyenangkan, dan sebagainya, timbul di hadapannya, dia kekal saksama dalam situasi-situasi itu, dia tidak terlibat dalam tarikan dan penolakan. Melalui kesaksamaan sebagai alat ini, dia bangkit mengatasi dunia – *'Di sini sendiri, kelahiran ditakluki oleh mereka yang fikirannya teguh dalam kesaksamaan'* (separuh pertama Gita 5.19). Melalui kesaksamaan sebagai alat, Diri Tertinggi yang saksama secara spontan dicapai – *'Kerana Brahman itu tanpa cacat dan saksama; oleh itu, mereka teguh dalam Brahman'* (separuh kedua Gita 5.19).
**Sambungan:** Setelah menggambarkan intelek yang saksama itu dari ayat ketiga puluh sembilan hingga ayat keempat puluh lapan, keunggulan intelek yang saksama itu berbanding perbuatan yang didorong keinginan dijelaskan dalam ayat berikutnya.
★🔗
