**ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಅಧ್ಯಾಯ ೨, ಶ್ಲೋಕ ೪೮ ರ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:**
**೨.೪೮.** ಧನಂಜಯಾ! ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಾಗಿ, ಯೋಗಸ್ಥನಾಗಿ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಸಮತ್ವವೇ ಯೋಗ ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ' – ನಿನಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮಫಲದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಘಟನೆ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, ಅಂತಃಕರಣ (ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ), ಬಾಹ್ಯಕರಣಗಳು (ಇಂದ್ರಿಯಗಳು) ಮುಂತಾದ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಬಾರದು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ನೀನು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ ಕರ್ಮ ಮಾಡಬಲ್ಲೆ. ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಫಲದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದರಲ್ಲಾದರೂ ನೀನು ಅಂಟಿಕೊಂಡರೆ, ಅನಾಸಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರಬೇಕು? ಅನಾಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಆ ಕರ್ಮ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ದಾರಿಯಾಗಬೇಕು?
'ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಾಗಿ' – ಆಸಕ್ತಿ ತ್ಯಾಗದ ಫಲವೇನು? ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮದ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳದಿರುವಿಕೆ; ಅದರ ಫಲ ಲೌಕಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅನುಕೂಲವಾಗಿರುವುದು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗಿರುವುದು; ಆ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ಗೌರವ-ಅಗೌರವ, ಸ್ತುತಿ-ನಿಂದೆ ಸಿಗುವುದು; ಅಂತಃಕರಣದ (ಹೃದಯದ) ಶುದ್ಧಿ-ಅಶುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದ ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿಗಳೆನಿಸುವ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದಿರಬೇಕು. (ಪುಟ ೮೬ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ). ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಸಮತ್ವ, ಅಂದರೆ ನಿಷ್ಕಾಮ ಸ್ಥಿತಿಯು ಹೀಗಿರಬೇಕು: ಕರ್ಮಗಳು ಪೂರ್ಣವಾದರೂ, ಆಗಲಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಆಗಲಿ; ಫಲ ಸಿದ್ಧಿಸಿದರೂ, ಆಗಲಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಆಗಲಿ; ತನ್ನ ಮೋಕ್ಷವಾದರೂ, ಆಗಲಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಆಗಲಿ – "ನಾನು ನನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು." ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಅನಾಸಕ್ತಿಯ ಅನುಭವವಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅವನಲ್ಲಿ ಸಮತ್ವ ಇನ್ನೂ ಉದ್ಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಗುರಿಯೇ ಅನಾಸಕ್ತನಾಗುವುದು, ಸಮಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಾಗುವುದು ಎಂದಿರಬೇಕು. ಗುರಿಯಾಗಿರುವುದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧನರೂಪವಾದ ಸಮತ್ವದಿಂದ, ಅಂದರೆ ಅಂತಃಕರಣದ ಸಮತ್ವದಿಂದ, ಸಾಧ್ಯರೂಪವಾದ ಸಮತ್ವ ತಾನಾಗಿಯೇ ಬರುತ್ತದೆ – 'ಆಗ ನೀನು ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ' (೨.೫೩).
'ಯೋಗಸ್ಥನಾಗಿ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡು' – ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಾಗಿ, ಆ ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದೇ 'ಯೋಗಸ್ಥನಾಗಿರುವುದು'. ನಾವು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವಾಗ ಗಣಪತಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಾಗ ಆ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಒಮ್ಮೆ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸಿ, ಆಮೇಲೆ ಆ ಸಮತ್ವವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಾರದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಿರಂತರ ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
'ಸಮತ್ವವೇ ಯೋಗ ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ' – ಸಮತ್ವವೇ ಯೋಗ, ಅಂದರೆ ಸಮತ್ವವೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಆ ಸಮತ್ವ ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕು. ನಂತರ, ಐದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಹೇಳುವನು: 'ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವರು ಜೀವಂತರಾಗಿಯೇ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆದ್ದವರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮ ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿಯೂ ಸಮವಾಗಿಯೂ ಇದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.'
'ಸಮತ್ವವೇ ಯೋಗವೆಂದು ಹೆಸರು' – ಇದು ಯೋಗದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ. ಈ ವಿಷಯವನ್ನೇ ನಂತರ ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ದುಃಖಸಂಯೋಗವಿಯೋಗಂ ಯೋಗಸಂಜ್ಞಿತಮ್' – ದುಃಖದ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ವಿಯೋಗವೇ ಯೋಗ ಎಂದು ಹೆಸರಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವುದು. ಈ ಎರಡು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮೂಲತಃ ಒಂದೇ. ಅರಸಿನ ಕಾಯಿಲೆಯಲ್ಲಿ ನವೆಯ ಸುಖ ಮತ್ತು ಸುಡುವ ನೋವು ಇದ್ದರೂ, ಎರಡೂ ದುಃಖರೂಪವೇ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಂದು ರೋಗ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಸಂಸಾರ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ – ಎರಡೂ ನಿಜವಾಗಿ ದುಃಖರೂಪಗಳೇ. ಅಂತಹ ಸಂಸಾರ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ವಿಯೋಗವೇ 'ದುಃಖಸಂಯೋಗವಿಯೋಗ'. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಅದನ್ನು ದುಃಖಸಂಯೋಗವಿಯೋಗ, ಅಂದರೆ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವುದು ಎಂದು ಕರೆಯಿರಿ; ಅಥವಾ ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿರುವುದು ಎಂದು ಕರೆಯಿರಿ – ಎರಡೂ ಒಂದೇ.
ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಸಾರಾಂಶ ಇದು: ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಶರೀರಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಲ್ಪಡುವ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಲೋಕಸೇವೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು. ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಮತ್ವ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.
**'ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಮತ್ವದ ವಿಶೇಷಾಂಶಗಳು'**
ಬುದ್ಧಿ ಎರಡು ಬಗೆಯದು – ಅವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ (ನಿಶ್ಚಯರಹಿತ) ಮತ್ತು ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ (ನಿಶ್ಚಯಯುತ). ಲೌಕಿಕ ಸುಖ, ಭೋಗ, ಸೌಕರ್ಯ, ಗೌರವ, ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೇ ಗುರಿಯಾಗಿರುವ ಬುದ್ಧಿಯು 'ಅವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ' ಬುದ್ಧಿ (ಗೀತೆ ೨.೪೪). ಸಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು, ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಏಕೈಕ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿರುವ ಬುದ್ಧಿಯು 'ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ' ಬುದ್ಧಿ (ಗೀತೆ ೨.೪೧). ಅವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿ ಅನೇಕವಾಗಿದೆ, ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿ ಒಂದೇ. ಅವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು ತಾನೂ ಅವ್ಯವಸಿತ (ನಿಶ್ಚಯರಹಿತ) – 'ಅವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಯಃ' (೨.೪೧) – ಮತ್ತು ಅವನು ಸಾಂಸಾರಿಕ. ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು ತಾನೂ ವ್ಯವಸಿತ (ನಿಶ್ಚಯಯುತ) – 'ಯುಕ್ತಃ ಸ ವ್ಯವಸಾಯಿತ್ವಾತ್' (೯.೩೦) – ಮತ್ತು ಅವನು ಸಾಧಕ.
ಸಮತ್ವವೂ ಎರಡು ಬಗೆಯದು – ಸಾಧನರೂಪವಾದ ಸಮತ್ವ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯರೂಪವಾದ ಸಮತ್ವ. ಸಾಧನರೂಪವಾದ ಸಮತ್ವ ಅಂತಃಕರಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಸಾಧ್ಯರೂಪವಾದ ಸಮತ್ವ ಪರಮಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿ, ಅನುಕೂಲ-ಪ್ರತಿಕೂಲ ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುವುದು, ಅಂದರೆ ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಿ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ಅಭಾವವೇ ಸಾಧನರೂಪವಾದ ಸಮತ್ವ, ಇದನ್ನು ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಾಧನರೂಪವಾದ ಸಮತ್ವದಿಂದ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಿ ಲಭಿಸುವ ಸಮತ್ವವೇ ಸಾಧ್ಯರೂಪವಾದ ಸಮತ್ವ, ಇದನ್ನು ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಐವತ್ತಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ತದಾ ಯೋಗಮವಾಪ್ಸ್ಯಸಿ' ಎಂದು ಪದಗಳಿಂದ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈಗ, ಈ ನಾಲ್ಕು ಭೇದಗಳನ್ನು ಹೀಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ: ಸಾಂಸಾರಿಕನೊಬ್ಬ ಇದ್ದಾನೆ, ಸಾಧಕನೊಬ್ಬ ಇದ್ದಾನೆ; ಸಾಧನವಿದೆ, ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದೇ ಗುರಿಯಾಗಿರುವವನು ಸಾಂಸಾರಿಕ. ಅವನಿಗೆ ಒಂದೇ ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವನಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಗಳ ಶಾಖೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಬುದ್ಧಿಗಳಿವೆ.
"ಯಾವುದೇ ಆಗಲಿ, ನಾನು ಸಮತ್ವವನ್ನೇ ಪಡೆಯಬೇಕು" ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿಕೊಂಡವನಿಗೆ ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕಾ ಬುದ್ಧಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸಾಧಕನು ಸಂಸಾರ ವ್ಯವಹಾರದ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಅವನ ಮುಂದೆ ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಅನುಕೂಲ-ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮುಂತಾದವು ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಲ್ಲಿ ಈಡಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಾಧನರೂಪವಾದ ಸಮತ್ವದಿಂದ ಅವನು ಲೋಕೋತ್ತರನಾಗುತ್ತಾನೆ – 'ಇಹೈವ ತೈರ್ಜಿತಃ ಸರ್ಗೋ ಯೇಷಾಂ ಸಾಮ್ಯೇ ಸ್ಥಿತಂ ಮನಃ' (ಗೀತೆ ೫.೧೯ ರ ಮೊದಲಾರ್ಧ). ಸಾಧನರೂಪವಾದ ಸಮತ್ವದಿಂದ, ಸ್ವಯಂಸಮವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ಲಭಿಸುತ್ತಾನೆ – 'ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯಧಾಯ ಕರ್ಮಾಣಿ ಸಂಗಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಕರೋತಿ ಯಃ, ಲಿಪ್ಯತೇ ನ ಸ ಪಾಪೇನ ಪದ್ಮಪತ್ರಮಿವಾಂಭಸಾ' (ಗೀತೆ ೫.೧೦) – ಇದರ ಭಾವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, 'ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಂ, ತಸ್ಮಾತ್ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ತೇ ಸ್ಥಿತಾಃ' (ಗೀತೆ ೫.೧೯ ರ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧ).
**ಸಂಬಂಧ:** ಮೂವತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯಿಂದ ನಲವತ್ತೆಂಟನೆಯ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗೆ ಆ ಸಮಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ಸಮಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ ಬುದ್ಧಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಕಾಮ್ಯಕರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿ ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದು.
★🔗
