**ਅਨੁਵਾਦ:**
**੨.੪੮.** ਹੇ ਧਨੰਜਯ (ਅਰਜੁਨ)! ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਭਾਵ ਹੋ ਕੇ, ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਰਮ ਕਰ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਹੀ ਯੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** **'ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ'** – ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਜਿਵੇਂ ਸਥਾਨ, ਸਮਾਂ, ਘਟਨਾ, ਪਰਿਸਥਿਤੀ, ਅੰਤਰੰਗ ਸਾਧਨ (ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਅਹੰਕਾਰ), ਬਾਹਰੀ ਸਾਧਨ (ਇੰਦਰੀਆਂ) ਆਦਿ ਨਾਲ ਕੋਈ ਆਸਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਤਦ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਲਗਾਅ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ, ਉਸਦੇ ਫਲ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੇ ਰਹੋਗੇ, ਤਾਂ ਬਿਨਾਂ ਲਗਾਅ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਲਗਾਅ ਦੇ, ਉਹ ਕਰਮ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ?
**'ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਭਾਵ ਹੋ ਕੇ'** – ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਹੋਵੇਗਾ? ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਆਵੇ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਮਭਾਵ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਰਮ ਦਾ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣਾ; ਉਸਦੇ ਫਲ ਦਾ ਸੰਸਾਰਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਹੋਣਾ; ਉਸ ਕਰਮ ਨੂੰ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਸਤਿਕਾਰ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨ, ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ; ਅੰਤਰੰਗ ਸਾਧਨ (ਹਿਰਦੇ) ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਆਦਿ। (ਦੇਖੋ ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ 86)। ਇੱਕ ਕਰਮਯੋਗੀ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ, ਯਾਨੀ ਕਾਮਨਾ-ਰਹਿਤ ਅਵਸਥਾ, ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕਰਮ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ – "ਮੈਂ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮ ਹੀ ਕਰਨਾ ਹੈ।" ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਸਾਧਕ ਨੇ ਅਨਾਸਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਾ ਵੀ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਅਜੇ ਪੈਦਾ ਨਾ ਹੋਈ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੀ ਅਨਾਸਕਤ ਹੋਣਾ, ਸਮਭਾਵੀ ਹੋਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਉਦੇਸ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਹੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਧਨ ਰੂਪੀ ਸਮਾਨਤਾ, ਯਾਨੀ ਅੰਤਰੰਗ ਸਾਧਨ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਧਯ ਰੂਪੀ ਸਮਾਨਤਾ ਆਪ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ – 'ਤਦ ਤੂੰ ਯੋਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਂਗਾ' (੨.੫੩)।
**'ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਰਮ ਕਰ'** – ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਭਾਵ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਡਟ ਕੇ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸਥਿਤ ਰਹਿਣਾ ਹੀ 'ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ' ਹੋਣਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਆਰੰਭ ਕਰਨ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਸਫਲਤਾ-ਅਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਭਾਵ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਰੁਚੀ-ਅਰੁਚੀ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਫਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਰੰਤਰ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਹੀ ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
**'ਮਨ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਹੀ ਯੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ'** – ਸਮਾਨਤਾ ਹੀ ਯੋਗ ਹੈ, ਭਾਵ ਸਮਾਨਤਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਵਰੂਪ ਹੈ। ਉਹ ਸਮਾਨਤਾ ਅੰਤਰੰਗ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਉਨੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਫਰਮਾਉਣਗੇ: 'ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹਨ, ਉਹ ਜੀਵਤ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਚੁੱਕੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਥਿਤ ਹਨ।'
**'ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਹੀ ਯੋਗ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਹਾ ਹੈ'** – ਇਹ ਯੋਗ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤੱਥ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਤੇਈਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ: 'ਦੁੱਖ ਦੇ ਸੰਗ ਤੋਂ ਵਿਯੋਗ (ਅਲੱਗ ਹੋਣਾ) ਨੂੰ ਯੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।' ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਦਾਦ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ, ਖੁਜਲੀ ਦਾ ਸੁਖ ਅਤੇ ਜਲਨ ਦਾ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਗ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ – ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ। ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਸੰਗ ਤੋਂ ਵਿਯੋਗ (ਅਲੱਗ ਹੋਣਾ) ਹੀ 'ਦੁੱਖ ਦੇ ਸੰਗ ਤੋਂ ਵਿਯੋਗ' ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇ ਸੰਗ ਤੋਂ ਵਿਯੋਗ, ਯਾਨੀ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਕਹੋ; ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਫਲਤਾ-ਅਸਫਲਤਾ, ਯਾਨੀ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਮਭਾਵੀ ਹੋਣਾ ਕਹੋ – ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ।
ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਦਾ ਸਾਰ ਇਹ ਹੈ: ਸਿਰਫ਼ ਸਥੂਲ, ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਹੀ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸਮਾਨਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ।
**'ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ'**
ਬੁੱਧੀ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – ਅਵਿਵਸਾਯਾਤਮਿਕਾ (ਅਟੱਲ/ਅਸਥਿਰ) ਅਤੇ ਵਿਵਸਾਯਾਤਮਿਕਾ (ਵਿਵਸਾਯਾਤਮਿਕਾ/ਸਥਿਰ)। ਜਿਸ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸੰਸਾਰਿਕ ਸੁਖ, ਭੋਗ, ਆਰਾਮ, ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ, ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਆਦਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ 'ਅਵਿਵਸਾਯਾਤਮਿਕਾ' ਬੁੱਧੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੨.੪੪)। ਜਿਸ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੇ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਸਿੱਧ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ 'ਵਿਵਸਾਯਾਤਮਿਕਾ' ਬੁੱਧੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੨.੪੧)। ਅਵਿਵਸਾਯਾਤਮਿਕਾ ਬੁੱਧੀ ਅਨੇਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਵਸਾਯਾਤਮਿਕਾ ਬੁੱਧੀ ਇੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਅਵਿਵਸਾਯਾਤਮਿਕਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪ ਵੀ ਅਵਿਵਸਿਤ (ਅਟੱਲ/ਅਸਥਿਰ) ਹੈ – 'ਅਵਿਵਸਿਤਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀਆਂ' (੨.੪੧) – ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਸਾਰੀ ਹੈ। ਜਿਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿਵਸਾਯਾਤਮਿਕਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪ ਵੀ ਵਿਵਸਿਤ (ਅਟੱਲ/ਸਥਿਰ) ਹੈ – 'ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਵਸਿਤ ਹੈ' (੯.੩੦) – ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਧਕ ਹੈ।
ਸਮਾਨਤਾ ਵੀ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – ਸਾਧਨ ਰੂਪੀ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਾਧਯ ਰੂਪੀ ਸਮਾਨਤਾ। ਸਾਧਨ ਰੂਪੀ ਸਮਾਨਤਾ ਅੰਤਰੰਗ ਸਾਧਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਧਯ ਰੂਪੀ ਸਮਾਨਤਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਵਰੂਪ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਸਫਲਤਾ-ਅਸਫਲਤਾ, ਅਨੁਕੂਲਤਾ-ਪ੍ਰਤਿਕੂਲਤਾ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਰਹਿਣਾ, ਯਾਨੀ ਅੰਤਰੰਗ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਰਾਗ-ਦਵੇਸ਼ ਦਾ ਅਭਾਵ, ਸਾਧਨ ਰੂਪੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਇਸ ਸਾਧਨ ਰੂਪੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਸਵਯੰਭੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਧਯ ਰੂਪੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਵਰਣਨ ਇਸੇ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਤਰੇਵੰਜਾ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਤਦ ਤੂੰ ਯੋਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਂਗਾ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਮਝੋ: ਇੱਕ ਸੰਸਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਹੈ; ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਧਯ ਹੈ। ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸੁਖ ਭੋਗਣਾ ਅਤੇ ਸੰਪੱਤੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਸੰਸਾਰੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਵੀ ਵਿਵਸਾਯਾਤਮਿਕਾ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਸਗੋਂ ਉਸਦੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਅਸੰਖਿਅਕ ਬੁੱਧੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜੋ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ – "ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਨਤਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਜੋ ਵੀ ਹੋ ਜਾਵੇ" – ਉਸਦੀ ਵਿਵਸਾਯਾਤਮਿਕਾ ਬੁੱਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਸਾਧਕ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਫਲਤਾ-ਅਸਫਲਤਾ, ਲਾਭ-ਹਾਨੀ, ਅਨੁਕੂਲ-ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਆਦਿ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਭਾਵੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰਾਗ-ਦਵੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਇਸ ਸਾਧਨ ਰੂਪੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – 'ਇੱਥੇ ਹੀ, ਜਨਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹਨ' (ਗੀਤਾ ੫.੧੯ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅੱਧਾ)। ਸਾਧਨ ਰੂਪੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਸਵਯੰਭੂ ਸਮਾਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – 'ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਥਿਤ ਹਨ' (ਗੀਤਾ ੫.੧੯ ਦਾ ਦੂਜਾ ਅੱਧਾ)।
**ਸੰਬੰਧ:** ਉਨਤਾਲੀਵੇਂ ਤੋਂ ਅਠਤਾਲੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਤੱਕ ਉਸ ਸਮਭਾਵੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਾਮਨਾ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਮ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮਭਾਵੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠਤਾ ਸਮਝਾਈ ਗਈ ਹੈ।
★🔗
