**2.48.** ധനഞ്ജയ! ആസക്തി ത്യജിച്ച്, സിദ്ധിയിലും അസിദ്ധിയിലും സമബുദ്ധിയായിട്ട്, യോഗസ്ഥനായി കർമ്മം ചെയ്യുക; സമത്വമാണ് യോഗം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്.
**വ്യാഖ്യാനം:** 'ആസക്തി ത്യജിച്ച്' – ഏതൊരു കർമ്മത്തിലും, ഏതൊരു കർമ്മഫലത്തിലും, സ്ഥലം-കാലം-പ്രസംഗം-പരിസ്ഥിതി, അന്തഃകരണം (മനസ്സ്-ബുദ്ധി-അഹങ്കാരം), ബാഹ്യകരണങ്ങൾ (ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ) തുടങ്ങിയ പ്രകൃതിവിഭൂതികളിലും ആസക്തി ഉണ്ടായിരിക്കരുത്. അപ്പോഴേ ആശ്രയമില്ലാതെ കർമ്മം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. കർമ്മത്തിലോ, അതിന്റെ ഫലത്തിലോ, മറ്റോ ആശ്രയം ഉണ്ടെങ്കിൽ അനാശ്രയം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അനാശ്രയമില്ലാതെയാണെങ്കിൽ ആ കർമ്മം മോക്ഷത്തിന് എങ്ങനെ ഹേതുവാകും?
'സിദ്ധിയിലും അസിദ്ധിയിലും സമബുദ്ധിയായിട്ട്' – ആസക്തി ത്യജിച്ചാൽ എന്ത് ഫലമുണ്ടാകും? സിദ്ധിയിലും അസിദ്ധിയിലും സമബുദ്ധി ഉദിച്ചുവരും. സിദ്ധി-അസിദ്ധി എന്നതിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന എല്ലാറ്റിലും സമബുദ്ധിയായിരിക്കണം: ഒരു കർമ്മം പൂർത്തിയാകുകയോ ആകാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത്; അതിന്റെ ഫലം ലൗകികമായി അനുകൂലമോ പ്രതികൂലമോ ആയി വരുന്നത്; ആ കർമ്മം ചെയ്തതിനാൽ ബഹുമാനമോ അപമാനമോ, പ്രശംസയോ നിന്ദയോ ലഭിക്കുന്നത്; അന്തഃകരണത്തിന്റെ (ഹൃദയത്തിന്റെ) ശുദ്ധിയോ അശുദ്ധിയോ എന്നിവ. (പുറം 86 കുറിപ്പ് നോക്കുക). ഒരു കർമയോഗിയുടെ സമത്വം, അതായത് നിഷ്കാമാവസ്ഥ, ഇത്രത്തോളമായിരിക്കണം: കർമ്മങ്ങൾ പൂർത്തിയാകട്ടെ ഇല്ലെങ്കിലും, ഫലം കിട്ടട്ടെ ഇല്ലെങ്കിലും, തന്റെ മോക്ഷം സാധിക്കട്ടെ ഇല്ലെങ്കിലും – "ഞാൻ എന്റെ കർത്തവ്യകർമ്മം മാത്രം ചെയ്യണം" എന്നുള്ളത്. ഒരു സാധകന് അനാസക്തിയുടെ അനുഭവം ഇല്ലെങ്കിലും, അവനിൽ സമത്വം ഇതുവരെ ഉദിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, അവന്റെ ലക്ഷ്യം തന്നെ അനാസക്തനാകുക, സമബുദ്ധിയാകുക എന്നതായിരിക്കണം. ലക്ഷ്യമാക്കുന്നത് അന്ത്യത്തിൽ പ്രാപിക്കപ്പെടും. അതിനാൽ, സാധനമായ സമത്വം, അതായത് അന്തഃകരണത്തിന്റെ സമത്വം, എന്നതിലൂടെ സാധ്യമായ സമത്വം തനിയെ വന്നുചേരുന്നു – 'അപ്പോൾ നീ യോഗത്തെ പ്രാപിക്കും' (2.53).
'യോഗസ്ഥനായി കർമ്മം ചെയ്യുക' – സിദ്ധി-അസിദ്ധിയിൽ സമബുദ്ധിയായതിന് ശേഷം, ആ സമത്വത്തിൽ സ്ഥിരമായും നിരന്തരമായും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതാണ് 'യോഗസ്ഥനായിരിക്കുക'. ഒരു പ്രവൃത്തി ആരംഭിക്കുമ്പോൾ ശ്രീ ഗണപതിയെ പൂജിച്ചാൽ, പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്ന സമയത്ത് ആ പൂജ നമ്മോടൊപ്പം നിരന്തരം സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണമെന്നില്ല; അതുപോലെ, ആരംഭത്തിൽ ഒരിക്കൽ സിദ്ധി-അസിദ്ധിയിൽ സമബുദ്ധിയായി എന്ന് വിചാരിച്ച്, പിന്നീട് ആ സമത്വം നിരന്തരം പാലിക്കേണ്ടതില്ലെന്നും രാഗദ്വേഷങ്ങളോടെ തുടരാമെന്നും കരുതരുത്. അതിനാൽ, സമത്വത്തിൽ നിരന്തരം സ്ഥിതിചെയ്തുകൊണ്ട് കർത്തവ്യകർമ്മം ചെയ്യണമെന്ന് ഭഗവാൻ ഇവിടെ ഉപദേശിക്കുന്നു.
'സമത്വമാണ് യോഗം' – സമത്വമാണ് യോഗം, അതായത് സമത്വമാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം. ആ സമത്വം അന്തഃകരണത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളണം. പിന്നീട്, അഞ്ചാമദ്ധ്യായത്തിലെ പത്തൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ പറയും: 'സമത്വത്തിൽ മനസ്സ് സ്ഥിരപ്പെട്ടവർ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴേ ലോകത്തെ ജയിച്ചവരാണ്; കാരണം ബ്രഹ്മം ദോഷരഹിതവും സമമുള്ളതുമാണ്; അതിനാൽ അവർ ബ്രഹ്മത്തിലേയ്ക്ക് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.'
'സമത്വത്തിന് യോഗം എന്ന പേരാണ്' – ഇതാണ് യോഗത്തിന്റെ നിർവ്വചനം. ഈ വസ്തുത തന്നെ പിന്നീട് ആറാമദ്ധ്യായത്തിലെ ഇരുപത്തിമൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ 'ദുഃഖസംയോഗവിയോഗം യോഗസംജ്ഞിതം' എന്നു പറയപ്പെടും. ഈ രണ്ട് നിർവ്വചനങ്ങളും അടിസ്ഥാനപരമായി ഒന്നുതന്നെയാണ്. കഷണ്ടിരോഗത്തിൽ ചൊറിച്ചിലിന്റെ സുഖവും ചുട്ടുപൊള്ളലിന്റെ വേദനയും ഉണ്ടെങ്കിലും രണ്ടും ദുഃഖരൂപങ്ങളാണ്, കാരണം അതൊരു രോഗമാണ്; അതുപോലെ, ലോകസംബന്ധത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന സുഖവും ദുഃഖവും – രണ്ടും സത്യത്തിൽ ദുഃഖരൂപങ്ങളാണ്. അത്തരം ലോകസംബന്ധത്തിൽ നിന്നുള്ള വിയോഗമാണ് 'ദുഃഖസംയോഗവിയോഗം' എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ, ദുഃഖസംയോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള വിയോഗം, അതായത് സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മുക്തി എന്ന് വിളിച്ചാലും; സിദ്ധി-അസിദ്ധിയിൽ, അതായത് സുഖ-ദുഃഖങ്ങളിൽ സമബുദ്ധിയാകുക എന്ന് വിളിച്ചാലും – ഒന്നുതന്നെയാണ്.
ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ സാരം ഇതാണ്: സ്ഥൂല-സൂക്ഷ്മ-കാരണശരീരങ്ങൾ മാത്രം കൊണ്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്ന കർമ്മങ്ങൾ, തനിക്ക് വേണ്ടിയല്ല, ലോകസേവയ്ക്ക് വേണ്ടി മാത്രം ചെയ്യേണ്ടതാണ്. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ മാത്രമേ സമത്വം ഉദിക്കൂ.
**'ബുദ്ധിയും സമത്വവും സംബന്ധിച്ച പ്രത്യേക കാര്യങ്ങൾ'**
ബുദ്ധി രണ്ടുതരമുണ്ട് – അവ്യവസായാത്മിക (നിശ്ചയമില്ലാത്തത്) എന്നും വ്യവസായാത്മിക (നിശ്ചയമുള്ളത്) എന്നും. ലൗകിക സുഖങ്ങൾ, ഭോഗങ്ങൾ, സുഖസൗകര്യങ്ങൾ, ബഹുമാനം, പ്രതിഷ്ഠ മുതലായവ നേടുക എന്ന ലക്ഷ്യമുള്ള ബുദ്ധിയാണ് 'അവ്യവസായാത്മിക' ബുദ്ധി (ഗീത 2.44). സമത്വം നേടുക, തന്റെ ശ്രേയസ്സ് സാധിക്കുക എന്ന ഏകോദ്ദേശ്യമുള്ള ബുദ്ധിയാണ് 'വ്യവസായാത്മിക' ബുദ്ധി (ഗീത 2.41). അവ്യവസായാത്മിക ബുദ്ധി അനേകവിധമുള്ളതാണ്, വ്യവസായാത്മിക ബുദ്ധി ഒന്നാണ്. ബുദ്ധി അവ്യവസായാത്മികയായവൻ തന്നെ അവ്യവസിതനാണ് (നിശ്ചയമില്ലാത്തവൻ) – 'അവ്യവസായാത്മികാ ബുദ്ധിഃ' (2.41) – അവൻ ലൗകികനാണ്. ബുദ്ധി വ്യവസായാത്മികയായവൻ തന്നെ വ്യവസിതനാണ് (നിശ്ചയമുള്ളവൻ) – 'വ്യവസിതാത്മാ' (9.30) – അവൻ സാധകനാണ്.
സമത്വവും രണ്ടുതരമുണ്ട് – സാധനമായ സമത്വവും സാധ്യമായ സമത്വവും. സാധനമായ സമത്വം അന്തഃകരണത്തെ സംബന്ധിക്കുന്നതാണ്, സാധ്യമായ സമത്വം പരമാത്മസ്വഭാവത്തെ സംബന്ധിക്കുന്നതാണ്. സിദ്ധി-അസിദ്ധി, അനുകൂല-പ്രതികൂല മുതലായവയിൽ സമനായിരിക്കുക, അതായത് അന്തഃകരണത്തിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ അഭാവം, എന്നതാണ് സാധനമായ സമത്വം, ഇതാണ് ഗീതയിൽ വിപുലമായി വർണ്ണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഈ സാധനമായ സമത്വത്തിലൂടെ സ്വയമേവ പ്രാപിക്കപ്പെടുന്ന സമത്വമാണ് സാധ്യമായ സമത്വം, ഇതാണ് ഈ അദ്ധ്യായത്തിലെ അമ്പത്തിമൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ 'തതോ യോഗമവാപ്സ്യസി' എന്ന വാക്കുകൾകൊണ്ട് വർണ്ണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.
ഇനി, ഈ നാല് വ്യത്യാസങ്ങളും ഇങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുക: ലൗകികനും സാധകനും ഉണ്ട്; സാധനവും സാധ്യവും ഉണ്ട്. സുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും സമ്പത്തുകൾ സ്വരൂപിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യമായുള്ളവൻ ലൗകികൻ. അവന് ഒരു വ്യവസായാത്മിക ബുദ്ധിയില്ല; മറിച്ച്, കാമശാഖകളാൽ നിറഞ്ഞ അസംഖ്യം ബുദ്ധികളുണ്ട്.
"എന്തുവന്നാലും ഞാൻ സമത്വം മാത്രം നേടണം" എന്ന നിശ്ചയമുള്ളവനാണ് വ്യവസിത ബുദ്ധിയുള്ളവൻ. അത്തരം ഒരു സാധകൻ ലൗകികവ്യവഹാരത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ വരുമ്പോൾ, അവന്റെ മുന്നിൽ സിദ്ധി-അസിദ്ധി, ലാഭ-നഷ്ടം, അനുകൂല-പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ മുതലായവ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അവയിൽ അവൻ സമബുദ്ധിയായിരിക്കുന്നു, രാഗദ്വേഷങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ല. ഈ സാധനമായ സമത്വത്തിലൂടെ അവൻ ലോകത്തിന് മീതെ ഉയരുന്നു – 'ഇഹൈവ തൈർജ്ജിതഃ സർഗോ യേഷാം സാമ്യേ സ്ഥിതം മനഃ' (ഗീത 5.19 ന്റെ പൂർവ്വാർദ്ധം). സാധനമായ സമത്വത്തിലൂടെ സ്വയം സമമായ പരമാത്മാവ് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു – 'ബ്രഹ്മണ്യധായ കർമാണി സംഗം ത്യക്ത്വാ കരോതി യഃ, ലിപ്യതേ ന സ പാപേന പദ്മപത്രമിവാംഭസാ' (ഗീത 5.19 ന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിന്റെ ഭാവം).
**സന്ധി:** മുപ്പത്തിയൊൻപതാം മുതൽ നാല്പത്തിയെട്ടാം ശ്ലോകം വരെ ആ സമബുദ്ധിയുള്ള ബുദ്ധിയെ വർണ്ണിച്ച ശേഷം, അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ കാമപ്രേരിത കർമ്മത്തോട് അതിന്റെ ശ്രേഷ്ഠത വിവരിക്കുന്നു.
★🔗
