**2.48.** தனஞ்ஜயா! பற்றுக்களைத் துறந்து, வெற்றி தோல்விகளில் சமபாவமாய் நின்று, யோகத்தில் நிலைபெற்றவனாய் செயலைச் செய்; ஏனெனில் சமதிருஷ்டியே யோகம் எனப்படும்.
**விளக்கம்:** 'பற்றுக்களைத் துறந்து' – எந்தச் செயலிலும், எந்தச் செயலின் பயனிலும், இடம், காலம், நிகழ்வு, சூழல், அந்தக்கரணம் (மனம், புத்தி, அகங்காரம்), புறக்கரணங்கள் (ஐம்பொறிகள்) போன்ற பிரகிருதி சம்பந்தமான எந்தப் பொருளிலும் உனக்குப் பற்று இருத்தல் கூடாது. அப்போதே நீ பற்றில்லாமல் செயலைச் செய்ய முடியும். செயலிலோ, அதன் பயனிலோ, வேறு எதிலோ பற்று வைத்தால், பற்றின்மை எப்படி இருக்க முடியும்? பற்றின்மை இல்லாமல், அச்செயல் மோட்சத்துக்கு எப்படி வழி காட்டும்?
'வெற்றி தோல்விகளில் சமபாவமாய் நின்று' – பற்றைத் துறப்பதன் பயன் என்ன? வெற்றி தோல்விகளில் சமபாவம் உண்டாகும். ஒரு செயல் நிறைவேறுதல், நிறைவேறாமை; அதன் பயன் உலகியல் பார்வையில் அனுகூலமாயிருத்தல், பிரதிகூலமாயிருத்தல்; அச்செயலைச் செய்ததால் மரியாதை கிடைத்தல் அல்லது அவமரியாதை, புகழ் அல்லது நிந்தை கிடைத்தல்; அந்தக்கரணம் (உள்ளம்) தூய்மைப்படுதல் அல்லது தூய்மைப்படாமை போன்ற வெற்றி தோல்வி எனக் கருதப்படும் அனைத்திலும் சமபாவமாய் இருக்க வேண்டும். (பக். 86 குறிப்பைப் பார்க்கவும்). ஒரு கர்மயோகியின் சமபாவம் – அதாவது விருப்பமின்மை – என்பது, செயல்கள் நிறைவேறினாலும் சரி, நிறைவேறாவிட்டாலும் சரி, பலன் கிடைத்தாலும் சரி, கிடைக்காவிட்டாலும் சரி, தன்னுடைய முக்தி ஏற்பட்டாலும் சரி, ஏற்படாவிட்டாலும் சரி – "நான் என் கடமைச் செயலையே செய்ய வேண்டும்" என்பதாக இருக்க வேண்டும். ஒரு சாதகன் பற்றின்மையை அனுபவிக்காவிட்டாலும், அவனிடம் சமபாவம் இன்னும் உதிக்காவிட்டாலும், அவனுடைய நோக்கமே பற்றற்றவனாகவும், சமபாவமுள்ளவனாகவும் ஆவதாக இருக்க வேண்டும். நோக்கமாக இருப்பது இறுதியில் கிட்டத்தான் செய்யும். ஆகவே, சாதனமாகிய சமபாவம் – அதாவது அந்தக்கரணத்தின் சமபாவம் – வழியாக, சாத்யமாகிய சமபாவம் தானாகவே வந்து சேரும் – 'அப்போது நீ யோகத்தை அடைவாய்' (2.53).
'யோகத்தில் நிலைபெற்றவனாய் செயலைச் செய்' – வெற்றி தோல்விகளில் சமபாவமாய் ஆன பிறகு, அந்தச் சமபாவத்தில் உறுதியாகவும், தொடர்ச்சியாகவும் நிலைபெற்றிருத்தலே 'யோகத்தில் நிலைபெற்றிருத்தல்' ஆகும். ஒரு காரியத்தைத் தொடங்கும் முன் விநாயகப் பெருமானை வணங்குவதைப் போல, அந்த வணக்கத்தைக் காரியம் செய்யும் போது தொடர்ந்து நம்முடன் வைத்திருக்க முடியாது. அதேபோல, வெற்றி தோல்விகளில் சமபாவமாய் ஆனதை ஒரு முறை தொடக்கத்தில் பெற்றுவிட்டால், பின்பு அந்தச் சமபாவத்தைத் தொடர்ந்து பேண வேண்டியதில்லை என்றும், இஷ்டம் அனிஷ்டங்களுடன் தொடரலாம் என்றும் எண்ணக் கூடாது. ஆகையால், கடமைச் செயலைச் செய்யும் போதும் சமபாவத்தில் நிலைபெற்றிருக்க வேண்டும் என்று பகவான் கூறுகிறார்.
'சமதிருஷ்டியே யோகம் எனப்படும்' – சமபாவமே யோகம்; அதாவது சமபாவம் பரமாத்மாவின் இயல்பு. அந்தச் சமபாவம் அந்தக்கரணத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். பின்னர், ஐந்தாம் அத்தியாயத்தின் பத்தொன்பதாம் சுலோகத்தில் பகவான் கூறுவார்: 'சமபாவத்தில் மனம் நிலைபெற்றவர்கள் இவ்வுலகில் வாழும் போதே இதனை வென்றவர்களாவர்; ஏனெனில் பிரம்மம் குற்றமற்றதும் சமமானதுமாய் இருக்கிறது; ஆகையால் அவர்கள் பிரம்மத்திலேயே நிலைபெற்றிருக்கிறார்கள்.'
'சமபாவத்திற்கே யோகம் என்று பெயர்' – இது யோகத்தின் வரையறை. இதையே பின்னர் ஆறாம் அத்தியாயத்தின் இருபத்து மூன்றாம் சுலோகத்தில் 'துக்கத்துடனான சேர்க்கையிலிருந்து பிரிவதற்கே யோகம் என்று பெயர்' என்று கூறப்படும். இந்த இரண்டு வரையறைகளும் அடிப்படையில் ஒன்றேதான். படர்தாமரை நோயில், சொறி சிரங்கின் சுகமும், எரிச்சலின் துக்கமும் இருக்கின்றன; ஆனால் இரண்டுமே துக்கமே, ஏனெனில் அவை ஒரு நோய். அதேபோல, உலக சம்பந்தத்தினால் வரும் சுகமும் துக்கமும் – இரண்டுமே உண்மையில் துக்க வடிவங்களே. அத்தகைய உலக சம்பந்தத்திலிருந்து பிரிந்திருத்தலே 'துக்கத்துடனான சேர்க்கையிலிருந்து பிரிவு' எனப்படும். ஆகவே, அதை துக்கத்துடனான சேர்க்கையிலிருந்து பிரிவு – அதாவது சுக துக்கங்களிலிருந்து விடுபட்ட நிலை – என்று சொல்லினாலும் சரி; வெற்றி தோல்விகளில் – அதாவது சுக துக்கங்களில் – சமபாவமாய் இருத்தல் என்று சொல்லினாலும் சரி; இரண்டும் ஒன்றே.
இந்தச் சுலோகத்தின் சாராம்சம் இதுவே: ஸ்தூல, சூக்கும, காரண சரீரங்கள் வழியாகச் செய்யப்படும் செயல்கள், தனக்காக அல்லாமல் உலகத்திற்குச் செய்யும் சேவையாக மட்டுமே செய்யப்பட வேண்டும். அப்படிச் செய்வதாலேயே சமபாவம் உண்டாகும்.
**புத்தியும் சமபாவமும் சம்பந்தமான சிறப்புக் கருத்துகள்**
புத்தி இருவகைப்படும் – நிச்சயமற்ற புத்தி (அவ்யவஸாயாத்மிகா) மற்றும் நிச்சயமான புத்தி (வ்யவஸாயாத்மிகா). உலக இன்பங்கள், போகங்கள், சௌகரியங்கள், மரியாதை, கௌரவம் முதலியவற்றை அடைவதே நோக்கமாக உடைய புத்தி 'நிச்சயமற்ற புத்தி' (கீதை 2.44). சமபாவத்தை அடைவதே, தன் மோட்சத்தை நிறைவேற்றுவதே ஒரே நோக்கமாக உடைய புத்தி 'நிச்சயமான புத்தி' (கீதை 2.41). நிச்சயமற்ற புத்தி பலவகைப்பட்டது; நிச்சயமான புத்தி ஒன்று. நிச்சயமற்ற புத்தியை உடையவனே நிச்சயமற்றவன் (அவ்யவஸித) – 'நிச்சயமற்றவர்களின் புத்திகள்' (2.41) – அவன் உலகியல்வாதி. நிச்சயமான புத்தியை உடையவனே நிச்சயமானவன் (வ்யவஸித) – 'ஏனெனில் அவன் நிச்சயமானவன்' (9.30) – அவன் சாதகன்.
சமபாவமும் இருவகைப்படும் – சாதனமாகிய சமபாவம் மற்றும் சாத்யமாகிய சமபாவம். சாதனமாகிய சமபாவம் அந்தக்கரணத்தைச் சார்ந்தது; சாத்யமாகிய சமபாவம் பரமாத்மாவின் இயல்பைச் சார்ந்தது. வெற்றி தோல்வி, அனுகூலம் பிரதிகூலம் முதலியவற்றில் சமமாய் இருத்தல் – அதாவது அந்தக்கரணத்தில் ராக த்வேஷங்கள் இல்லாமை – என்பது சாதனமாகிய சமபாவம்; இது கீதையில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சாதனமாகிய சமபாவம் வழியாக, தானாகவே கிட்டும் சமபாவமே சாத்யமாகிய சமபாவம்; இது இந்த அத்தியாயத்தின் ஐம்பத்து மூன்றாம் சுலோகத்தில் 'அப்போது நீ யோகத்தை அடைவாய்' என்ற சொற்களால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.
இப்போது இந்த நான்கு வேறுபாடுகளை இவ்வாறு புரிந்து கொள்ளுங்கள்: உலகியல்வாதி ஒருவன் இருக்கிறான், சாதகன் ஒருவன் இருக்கிறான்; சாதனம் இருக்கிறது, சாத்யம் இருக்கிறது. இன்பங்களை அனுபவிப்பதும், சம்பாதிப்பதுமே நோக்கமாக உடையவன் உலகியல்வாதி. அவனுக்கு ஒரே நிச்சயமான புத்தி இல்லை; மாறாக, விருப்பங்களின் கிளைகள் நிறைந்த எண்ணற்ற புத்திகள் உண்டு.
"எப்படியாயினும் சமபாவத்தையே நான் அடைய வேண்டும்" என்று நிச்சயமானவனுக்கு நிச்சயமான புத்தி உண்டு. இத்தகைய சாதகன் உலக வியவகாரக் களத்தில் வரும்போது, அவன்முன் வெற்றி தோல்வி, லாப நஷ்டம், அனுகூல பிரதிகூல சூழ்நிலைகள் முதலியன எழுந்தால், அவற்றில் அவன் சமபாவமாய் நிற்கிறான், ராக த்வேஷத்தில் ஈடுபடுவதில்லை. இந்த சாதனமாகிய சமபாவம் வழியாக, அவன் உலகத்தைக் கடந்து உயர்கிறான் – 'சமபாவத்தில் மனம் நிலைபெற்றவர்கள் இங்கேயே பிறப்பை வென்றவர்களாவர்' (கீதை 5.19 முதல் பாதி). சாதனமாகிய சமபாவம் வழியாக, தானாகவே சமமாயுள்ள பரமாத்மா கிட்டுகிறது – 'ஏனெனில் பிரம்மம் குற்றமற்றதும் சமமானதுமாய் இருக்கிறது; ஆகையால் அவர்கள் பிரம்மத்திலேயே நிலைபெற்றிருக்கிறார்கள்' (கீதை 5.19 இரண்டாம் பாதி).
**சந்திப்பு:** முப்பத்தொன்பதாம் முதல் நாற்பத்தெட்டாம் சுலோகம் வரை அந்த சமபாவ புத்தியை விவரித்த பிறகு, அந்த சமபாவ புத்தியின் செயலானது, விருப்பம் தூண்டிய செயலோடு ஒப்பிடும் போது எவ்வளவு சிறந்தது என்பது அடுத்த சுலோகத்தில் விளக்கப்படுகிறது.
★🔗
