**2.48. Ó Dhananjaya (Arjuna)! Abandonando o apego e tornando-te equânime no sucesso e no fracasso, executa a ação estabelecido no Yoga; pois a equanimidade mental é chamada de Yoga.**
**Comentário:** *'Abandonando o apego'* – Não deves ter apego a qualquer ação, ao fruto de qualquer ação, ou a qualquer objeto de Prakriti, como lugar, tempo, evento, circunstância, o instrumento interno (mente, intelecto, ego), os instrumentos externos (sentidos), etc. Só então poderás executar a ação sem apegamento. Se te apegas à ação, ao seu fruto ou a qualquer outra coisa, como pode haver desapego? E sem o desapego, como pode essa ação conduzir à liberação?
*'Tornando-te equânime no sucesso e no fracasso'* – Qual será o resultado do abandono do apego? Surgirá a equanimidade mental perante o sucesso e o fracasso. Deve-se permanecer equânime em tudo o que constitui sucesso e fracasso: a conclusão ou não conclusão de uma ação; o seu fruto ser favorável ou desfavorável de uma perspectiva mundana; receber respeito ou desrespeito, elogio ou censura por executar essa ação; a purificação ou não purificação do instrumento interno (coração), etc. (Ver nota p. 86). A equanimidade, ou seja, o estado isento de desejo, de um Karmayogi deve ser tal que, quer as ações se completem ou não, quer o fruto seja alcançado ou não, quer a própria liberação aconteça ou não – "Eu devo apenas executar minha ação prescrita pelo dever." Mesmo que um buscador ainda não tenha experimentado o desapego, mesmo que a equanimidade ainda não tenha surgido nele, o seu próprio objetivo deve ser tornar-se desapegado, tornar-se equânime. Aquilo que se torna o objetivo é, em última instância, alcançado. Portanto, através da equanimidade que é o meio (*sadhana*), ou seja, a equanimidade do instrumento interno, a equanimidade que é a meta (*sadhya*) vem por si mesma – *'Então alcançarás o Yoga'* (2.53).
*'Estabelecido no Yoga, executa ações'* – Depois de tornar-se equânime no sucesso e no fracasso, permanecer firme e continuamente estabelecido nessa equanimidade é estar 'estabelecido no Yoga'. Assim como quando adoramos o Senhor Ganesha no início de uma tarefa, não mantemos essa adoração constantemente conosco enquanto executamos a tarefa, da mesma forma, não se deve pensar que, tendo-se tornado equânime no sucesso e no fracasso uma vez no início, não é necessário manter essa equanimidade constantemente a partir de então e pode-se continuar com gostos e aversões. Portanto, o Senhor diz que se deve executar a ação prescrita pelo dever enquanto permanece constantemente estabelecido na equanimidade.
*'A equanimidade mental é chamada de Yoga'* – A própria equanimidade é Yoga, significando que a equanimidade é a própria natureza do Ser Supremo. Essa equanimidade deve permanecer constante dentro do instrumento interno. Mais adiante, no décimo nono verso do quinto capítulo, o Senhor dirá: *'Aqueles cujas mentes estão estabelecidas na equanimidade conquistaram o mundo mesmo enquanto vivem; porque Brahman é imaculado e equânime; portanto, eles estão estabelecidos apenas em Brahman.'*
*'Equanimidade é nomeada Yoga'* – Esta é a definição de Yoga. Este mesmo ponto será afirmado mais adiante no vigésimo terceiro verso do sexto capítulo: *'Aquilo que é a desunião da união com a dor é chamado de Yoga.'* Estas duas definições são essencialmente uma e a mesma. Assim como na doença da tinha, há o prazer da coceira e a dor da ardência, ainda assim ambas são formas de sofrimento porque são uma doença; da mesma forma, a felicidade e a tristeza que surgem da conexão com o mundo – ambas são verdadeiramente formas de dor. A desconexão de tal ligação com o mundo é ela mesma chamada de 'desunião da união com a dor'. Portanto, quer a chames de desunião da união com a dor, ou seja, estar livre da felicidade e da tristeza; ou a chames de ser equânime no sucesso e no fracasso, ou seja, na felicidade e na tristeza – é a mesma coisa.
A essência deste verso é esta: As ações executadas meramente através dos corpos grosseiro, sutil e causal devem ser feitas apenas como serviço ao mundo, não para si mesmo. Só fazendo assim é que a equanimidade surgirá.
**'Pontos Especiais Relativos ao Intelecto e à Equanimidade'**
O intelecto é de dois tipos – o irresoluto (*avyavasāyātmikā*) e o resoluto (*vyavasāyātmikā*). Aquele intelecto que tem como objetivo alcançar prazeres mundanos, gozos, confortos, honra, prestígio, etc., é o intelecto 'irresoluto' (Gita 2.44). Aquele intelecto que tem como único propósito alcançar a equanimidade, de realizar o próprio bem-estar espiritual, é o intelecto 'resoluto' (Gita 2.41). O intelecto irresoluto é multifacetado, e o intelecto resoluto é uno. Aquele cujo intelecto é irresoluto é ele próprio irresoluto (*avyavasita*) – *'os intelectos dos irresolutos'* (2.41) – e ele é mundano. Aquele cujo intelecto é resoluto é ele próprio resoluto (*vyavasita*) – *'pois ele é resoluto'* (9.30) – e ele é um buscador.
A equanimidade também é de dois tipos – a equanimidade como meio (*sādhana*) e a equanimidade como meta (*sādhya*). A equanimidade como meio pertence ao instrumento interno, e a equanimidade como meta pertence à natureza do Ser Supremo. Permanecer equânime no sucesso e no fracasso, na favorabilidade e na adversidade, etc., ou seja, a ausência de atração e aversão no instrumento interno, é a equanimidade como meio, que é descrita extensivamente no Gita. Através desta equanimidade como meio, a equanimidade espontaneamente alcançada que se obtém é a equanimidade como meta, que é descrita no quinquagésimo terceiro verso deste mesmo capítulo pelas palavras *'Então alcançarás o Yoga'*.
Agora, compreende estas quatro distinções assim: Há aquele que é mundano e aquele que é um buscador; há o meio e há a meta. Aquele cujo objetivo é desfrutar prazeres e acumular posses é mundano. Ele não tem um único intelecto resoluto; antes, tem inúmeros intelectos cheios dos ramos dos desejos.
Aquele que está determinado – "Eu devo alcançar apenas a equanimidade, custe o que custar" – tem um intelecto resoluto. Quando tal buscador entra no campo das transações mundanas, e situações de sucesso e fracasso, ganho e perda, circunstâncias favoráveis e adversas, etc., surgem diante dele, ele permanece equânime nelas, ele não se envolve em atração e aversão. Através desta equanimidade como meio, ele se eleva acima do mundo – *'Aqui mesmo, o nascimento é conquistado por aqueles cujas mentes estão estabelecidas na equanimidade'* (primeira metade de Gita 5.19). Através da equanimidade como meio, o Ser Supremo espontaneamente equânime é alcançado – *'Pois Brahman é imaculado e equânime; portanto, eles estão estabelecidos em Brahman'* (segunda metade de Gita 5.19).
**Conexão:** Tendo descrito aquele intelecto equânime do trigésimo nono ao quadragésimo oitavo verso, a superioridade desse intelecto equânime em comparação com a ação motivada pelo desejo é explicada no verso seguinte.
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