2.48. 오 다나안자야(아르주나)여! 애착을 버리고, 성공과 실패에 대해 평정심을 유지하며, 요가에 확립되어 행동을 수행하라. 왜냐하면 마음의 평정이 바로 요가이기 때문이다.
해설: '애착을 버리고' – 너는 어떤 행위에, 어떤 행위의 결과에, 또는 장소, 시간, 사건, 상황, 내적 도구(마음, 지성, 아만카라), 외적 도구(감각기관) 등과 같은 프라크리티의 어떤 대상에 대해서도 애착을 가져서는 안 된다. 그럴 때만이 너는 집착 없이 행동을 수행할 수 있다. 만약 네가 행위나 그 결과, 혹은 다른 어떤 것에 집착한다면, 어떻게 비집착이 있을 수 있겠는가? 그리고 비집착 없이, 어떻게 그 행위가 해탈로 이어질 수 있겠는가?
'성공과 실패에 대해 평정심을 유지하며' – 애착을 버리면 어떤 결과가 있을까? 성공과 실패에 대한 마음의 평정이 생겨날 것이다. 행위의 완수 여부, 그 결과가 세속적 관점에서 유리한지 불리한지, 그 행위를 수행한 덕분에 존경받는지 무시당하는지, 칭찬받는지 비난받는지, 내적 도구(마음)가 정화되는지 그렇지 않은지 등 성공과 실패를 구성하는 모든 것에 대해 평정심을 유지해야 한다. (86쪽 주 참조). 카르마요기의 평정, 즉 무욕의 상태는 이러해야 한다: 행위가 완수되든 안 되든, 결과가 얻어지든 안 되든, 자신의 해탈이 이루어지든 안 되든 – "나는 오직 내 의무로서의 행위만을 수행해야 한다." 비록 구도자가 비애착을 경험하지 못했더라도, 비록 그에게 아직 평정심이 생기지 않았더라도, 그의 목표 자체는 비애착적이 되고 평정심을 갖추는 것이어야 한다. 목표로 삼는 것은 결국 성취되기 마련이다. 따라서 수단(사다나)으로서의 평정, 즉 내적 도구의 평정을 통해, 목표(사드야)로서의 평정은 저절로 온다 – '그러면 너는 요가를 성취할 것이다' (2.53).
'요가에 확립되어 행동을 수행하라' – 성공과 실패에 대해 평정심을 갖춘 후, 그 평정에 확고부동하고 지속적으로 머무는 것이 '요가에 확립된' 것이다. 마치 우리가 어떤 일을 시작할 때 가네샤 주님을 숭배하지만, 일을 수행하는 동안 그 숭배를 끊임없이 간직하지 않는 것과 마찬가지로, 성공과 실패에 대해 처음 한 번 평정심을 가졌다고 해서 그 후로 그 평정을 끊임없이 유지할 필요가 없고 좋아하고 싫어하는 마음을 계속 가져도 된다고 생각해서는 안 된다. 따라서 주님께서는 평정에 끊임없이 머물면서 의무로서의 행위를 수행하라고 말씀하신다.
'마음의 평정이 바로 요가이다' – 평정 그 자체가 요가이며, 이는 평정이 최고자(아트만)의 본질 자체임을 의미한다. 그 평정은 내적 도구 안에 끊임없이 머물러야 한다. 이후 제5장 제19절에서 주님께서 말씀하시리라: '마음이 평정에 확립된 자들은 살아생전에 세상을 정복한 자들이다; 왜냐하면 브라흐만은 흠 없고 평정되어 있기 때문이다; 그러므로 그들은 브라흐만 안에만 확립되어 있다.'
'평정을 요가라 이름한다' – 이것이 요가의 정의이다. 이와 동일한 요점이 이후 제6장 제23절에서도 진술될 것이다: '고통과의 결합으로부터의 분리를 요가라 한다.' 이 두 정의는 본질적으로 동일하다. 마치 버짐 병에서 가려움의 즐거움과 타는 듯한 아픔이 있지만, 둘 다 병이기 때문에 고통의 형태인 것과 마찬가지로, 세상과의 연결에서 생겨나는 행복과 슬픔 – 둘 다 진정으로는 고통의 형태이다. 세상과의 그러한 연결로부터의 단절 그 자체가 '고통과의 결합으로부터의 분리'라 불린다. 따라서 그것을 고통과의 결합으로부터의 분리, 즉 행복과 슬픔으로부터 자유로운 상태라 부르든, 성공과 실패, 즉 행복과 슬픔에 대해 평정심을 유지하는 상태라 부르든 – 그것은 같은 것이다.
이 절의 요지는 이것이다: 단지 거친 몸, 미세한 몸, 인과적 몸을 통해 수행되는 행위들은 오직 세상을 위한 봉사로서만 행해져야 하며, 자신을 위해서가 아니다. 그렇게 할 때만 평정심이 생겨날 것이다.
'지성(붓디)과 평정에 관한 특별 사항'
지성은 두 종류이다 – 결의가 없는 지성(아뱌바사야-아뜨미까)과 결의가 있는 지성(뱌바사야-아뜨미까). 세속적 즐거움, 향유, 안락, 명예, 위신 등을 얻는 것을 목표로 하는 지성이 '결의가 없는' 지성이다(2.44). 평정을 얻고 자신의 진정한 안녕을 성취하는 것만을 유일한 목적으로 하는 지성이 '결의가 있는' 지성이다(2.41). 결의가 없는 지성은 다양하고, 결의가 있는 지성은 하나이다. 지성이 결의가 없는 자는 그 자신도 결의가 없는 자(아뱌바시따)이며 – '결의가 없는 자들의 지성들'(2.41) – 그는 세속적인 자이다. 지성이 결의가 있는 자는 그 자신도 결의가 있는 자(뱌바시따)이며 – '왜냐하면 그는 결의가 있는 자이기 때문이다'(9.30) – 그는 구도자이다.
평정 또한 두 종류이다 – 수단으로서의 평정(사다나)과 목표로서의 평정(사드야). 수단으로서의 평정은 내적 도구에 관한 것이고, 목표로서의 평정은 최고자(아트만)의 본성에 관한 것이다. 성공과 실패, 순경과 역경 등에 대해 평정을 유지하는 것, 즉 내적 도구에서의 매력과 혐오의 부재가 수단으로서의 평정이며, 이것이 기타에서 광범위하게 설명된다. 이 수단으로서의 평정을 통해 저절로 얻어지는 평정이 목표로서의 평정이며, 이것은 바로 이 장의 제53절 '그러면 너는 요가를 성취할 것이다'라는 말씀으로 설명된다.
이제 이 네 가지 구분을 다음과 같이 이해하라: 세속적인 자가 있고 구도자가 있으며, 수단이 있고 목표가 있다. 즐거움을 누리고 소유를 축적하는 것을 목표로 하는 자는 세속적인 자이다. 그는 단일한 결의가 있는 지성을 가지고 있지 않다; 오히려 그는 욕망의 가지들로 가득 찬 무수한 지성들을 가지고 있다.
"무슨 일이 있어도 나는 오직 평정만을 성취해야 한다"고 결의한 자는 결의가 있는 지성을 가진다. 그러한 구도자가 세속적 교류의 영역에 들어와, 성공과 실패, 득과 실, 순경과 역경 등의 상황이 그 앞에 발생할 때, 그는 그 상황들에서 평정심을 유지하며, 매력과 혐오에 관여하지 않는다. 이 수단으로서의 평정을 통해, 그는 세상을 초월한다 – '여기서, 마음이 평정에 확립된 자들에 의해 생은 정복된다'(기타 5.19 전반부). 수단으로서의 평정을 통해, 저절로 평정된 최고자(아트만)가 성취된다 – '왜냐하면 브라흐만은 흠 없고 평정되어 있기 때문이다; 그러므로 그들은 브라흐만 안에 확립되어 있다'(기타 5.19 후반부).
연결: 제39절부터 제48절까지 그 평정된 지성에 대해 설명한 후, 다음 절에서 욕망에 의해 촉발된 행위에 비해 그 평정된 지성의 우월성이 설명된다.
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