โอ้อรชุน จงปฏิบัติกรรมโดยตั้งมั่นในโยคะ ละทิ้งความยึดติด และมีใจเป็นกลางในความสำเร็จและความล้มเหลว ความมีใจสมดุลนี้เรียกว่า โยคะ

ความหมายของคำ: โยคสถะ - มั่นคงในโยคะ, กุรุ - จงทำ, กรรมณิ - การกระทำทั้งหลาย, สังคัม - ความยึดติด, ตยักตวา - ละทิ้ง, ธนัญชัย - ดูก่อนอรชุน, สิทธิอิทธิโย - ในความสำเร็จและความล้มเหลว, สมะ - เสมอภาค, ภูตวา - กลายเป็น, สมัตตัม - ความสมดุลของจิต, โยคะ - โยคะ, อุจจเต - เรียกว่า. คำอธิบาย: จงดำรงอยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับพระผู้เป็นเจ้าและกระทำหน้าที่เพื่อพระองค์ด้วยจิตใจที่สมดุลทั้งในยามสำเร็จและล้มเหลว ความสมดุลนี้คือโยคะ การบรรลุความรู้ในตนเองผ่านความบริสุทธิ์ของจิตใจที่ได้จากการกระทำโดยไม่หวังผลคือความสำเร็จ (สิทธิ) ส่วนความล้มเหลวคือการไม่บรรลุความรู้จากการกระทำที่หวังผล

๒.๔๘. โอ้ ธนัญชยะ (อรชุน)! จงละทิ้งความยึดติดเสีย และดำรงอยู่ในจิตอันเที่ยงธรรมทั้งในความสำเร็จและความล้มเหลว จงปฏิบัติกรรมอันตั้งอยู่ในโยคะ เพราะว่าความเที่ยงธรรมแห่งจิตนี้แล เรียกขานว่า โยคะ คำอธิบาย: 'จงละทิ้งความยึดติดเสีย' – เธอไม่ควรมีความยึดติดต่อการกระทำใด ๆ ไม่ยึดติดต่อผลแห่งการกระทำใด ๆ หรือต่อวัตถุใด ๆ แห่งพระกฤติ ไม่ว่าจะเป็นสถานที่ กาลเวลา เหตุการณ์ สภาพแวดล้อม อินทรีย์ภายใน (มโน, พุทธิ, อหังการ) อินทรีย์ภายนอก (อายตนะ) เป็นต้น เมื่อนั้นเท่านั้น เธอจึงจะสามารถปฏิบัติการโดยปราศจากความยึดมั่นได้ หากเธอยังยึดติดกับการกระทำ ผลของมัน หรือสิ่งอื่นใดเสียแล้ว ความไม่ยึดมั่นจะเกิดขึ้นได้อย่างไร? และเมื่อปราศจากความไม่ยึดมั่นแล้ว กรรมนั้นจะนำไปสู่โมกษะได้อย่างไรเล่า? 'ดำรงอยู่ในจิตอันเที่ยงธรรมทั้งในความสำเร็จและความล้มเหลว' – ผลของการละความยึดติดจะเป็นเช่นไร? ความเที่ยงธรรมแห่งจิตต่อความสำเร็จและความล้มเหลวจะเกิดขึ้น บุคคลพึงดำรงอยู่ในจิตอันเที่ยงธรรมต่อสิ่งทั้งปวงอันประกอบเป็นความสำเร็จและความล้มเหลว ได้แก่ การกระทำนั้นสำเร็จหรือไม่สำเร็จ ผลของมันเป็นที่พึงใจหรือไม่พึงใจในทรรศนะทางโลก การได้รับความนับถือหรือความเหยียดหยาม คำสรรเสริญหรือคำติเตียน อันเนื่องมาจากการปฏิบัติกรรมนั้น การชำระล้างหรือไม่ชำระล้างอินทรีย์ภายใน (หัวใจ) เป็นต้น (ดูเชิงอรรถหน้า ๘๖) ความเที่ยงธรรม คือ สภาวะไร้ความปรารถนา ของโยคีผู้ปฏิบัติกรรม นั้นพึงเป็นเช่นนี้ว่า ไม่ว่าการกระทำจะสำเร็จหรือไม่ ไม่ว่าผลจะบังเกิดหรือไม่ ไม่ว่าการหลุดพ้นของตนจะเกิดขึ้นหรือไม่ – "ข้าพเจ้าต้องเพียงปฏิบัติกรณียกิจอันเป็นหน้าที่ของตนเท่านั้น" แม้ว่าผู้แสวงบุญยังมิได้ประสบกับความไม่ยึดติด แม้ว่าความเที่ยงธรรมยังมิได้เกิดขึ้นในเขา จุดมุ่งหมายของเขาก็พึงเป็นเพียงเพื่อจะกลายเป็นผู้ไม่ยึดติด เพื่อจะกลายเป็นผู้มีจิตเที่ยงธรรม สิ่งใดที่กลายเป็นจุดมุ่งหมาย สุดท้ายย่อมบรรลุถึงสิ่งนั้น ดังนั้น โดยอาศัยความเที่ยงธรรมอันเป็นเครื่องมือ (สาธนะ) คือ ความเที่ยงธรรมแห่งอินทรีย์ภายใน ความเที่ยงธรรมอันเป็นเป้าหมาย (สาธยะ) ย่อมบังเกิดขึ้นเอง – 'แล้ว เธอจะบรรลุถึงโยคะ' (๒.๕๓) 'ตั้งอยู่ในโยคะแล้ว จงปฏิบัติกรรม' – หลังจากที่ได้มีจิตเที่ยงธรรมในความสำเร็จและความล้มเหลวแล้ว การดำรงอยู่อย่างมั่นคงและต่อเนื่องในความเที่ยงธรรมนั้น เรียกว่า 'ตั้งอยู่ในโยคะ' เปรียบดังเมื่อเรา บูชาพระคเณศในเบื้องต้นของงาน เราไม่ได้รักษาพิธีบูชานั้นไว้กับตัวตลอดเวลาขณะปฏิบัติงาน เช่นเดียวกัน บุคคลไม่ควรคิดว่า เมื่อได้มีจิตเที่ยงธรรมในความสำเร็จและความล้มเหลวครั้งหนึ่งในเบื้องต้นแล้ว ก็ไม่จำเป็นต้องรักษาความเที่ยงธรรมนั้นไว้อย่างสม่ำเสมอต่อไป และสามารถดำเนินต่อไปด้วยความชอบและชังได้ ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่า บุคคลพึงปฏิบัติกรณียกิจอันเป็นหน้าที่ ขณะที่ดำรงอยู่ในความเที่ยงธรรมอย่างสม่ำเสมอ 'ความเที่ยงธรรมแห่งจิตนี้แล เรียกขานว่า โยคะ' – ความเที่ยงธรรมนั่นเองคือโยคะ หมายความว่า ความเที่ยงธรรมคือสภาวะธรรมชาติแห่งอาตมันอันสูงสุด ความเที่ยงธรรมนั้นพึงดำรงอยู่อย่างคงที่ภายในอินทรีย์ภายใน ต่อมา ในบทที่ห้า โศลกที่สิบเก้า พระผู้เป็นเจ้าจะตรัสว่า: 'ผู้ใดมีจิตตั้งมั่นในความเที่ยงธรรม ผู้นั้นย่อมชนะโลก แม้ขณะยังมีชีวิตอยู่ เพราะว่าพรหมันนั้นปราศจากมลทินและเที่ยงธรรม ดังนั้น เขาจึงตั้งอยู่ในพรหมันแต่เพียงอย่างเดียว' 'ความเที่ยงธรรมได้ชื่อว่า โยคะ' – นี่คือคำจำกัดความของโยคะ ประเด็นนี้เองจะถูกระบุในภายหน้า ในบทที่หก โศลกที่ยี่สิบสาม: 'การหลุดพ้นจากการผูกพันกับความทุกข์ เรียกว่า โยคะ' คำจำกัดความทั้งสองนี้โดยเนื้อแท้แล้วเป็นหนึ่งเดียวกัน เปรียบดังในโรคสังคังค์ มีความสุขจากการเกาและความเจ็บปวดจากการแสบร้อน กระนั้นทั้งสองล้วนเป็นรูปแบบของความทุกข์ เพราะเป็นโรค เช่นเดียวกัน ความสุขและความเศร้าโศกที่เกิดจากการเชื่อมโยงกับโลก – ทั้งสองล้วนเป็นรูปแบบของความทุกข์อย่างแท้จริง การขาดจากการเชื่อมโยงเช่นนั้นกับโลก นั่นเองเรียกว่า 'การหลุดพ้นจากการผูกพันกับความทุกข์' ดังนั้น ไม่ว่าเธอจะเรียกมันว่าการหลุดพ้นจากการผูกพันกับความทุกข์ คือ การเป็นอิสระจากสุขและทุกข์ หรือเรียกมันว่าการมีจิตเที่ยงธรรมในความสำเร็จและความล้มเหลว คือ ในสุขและทุกข์ – มันก็เป็นสิ่งเดียวกัน สาระสำคัญของโศลกนี้คือ: กรรมที่ปฏิบัติเพียงผ่านร่างกายหยาบ ละเอียด และเหตุปัจจัย นั้นพึงกระทำเพียงเพื่อเป็นการบริการต่อโลก มิใช่เพื่อตนเอง เมื่อกระทำเช่นนี้เท่านั้น ความเที่ยงธรรมจึงจะเกิดขึ้น 'ประเด็นพิเศษเกี่ยวกับ พุทธิ และ ความเที่ยงธรรม' พุทธิ (ปัญญา) มีสองชนิด – อัพยะวสายาตมิกา (ไม่แน่วแน่) และ วยวสายาตมิกา (แน่วแน่) พุทธิใดที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อบรรลุถึงความสุขทางโลก ความสำราญ ความสะดวกสบาย เกียรติยศ ชื่อเสียง ฯลฯ พุทธินั้นคือ 'อัพยะวสายาตมิกา' (คีตา ๒.๔๔) พุทธิใดที่มีจุดประสงค์เพียงอย่างเดียวคือการบรรลุถึงความเที่ยงธรรม เพื่อกระทำประโยชน์สุขของตนให้สำเร็จ พุทธินั้นคือ 'วยวสายาตมิกา' (คีตา ๒.๔๑) พุทธิชนิดอัพยะวสายาตมิกานั้นมีหลายหลาก ส่วนพุทธิชนิดวยวสายาตมิกานั้นมีหนึ่งเดียว ผู้ใดมีพุทธิเป็นอัพยะวสายาตมิกา ผู้นั้นย่อมเป็นผู้ไม่แน่วแน่ (อัพยะวสิต) – 'ปัญญาของผู้ไม่แน่วแน่' (๒.๔๑) – และเขาเป็นผู้ยังข้องอยู่ในโลก ผู้ใดมีพุทธิเป็นวยวสายาตมิกา ผู้นั้นย่อมเป็นผู้แน่วแน่ (วยวสิต) – 'เพราะว่าเขาเป็นผู้แน่วแน่' (๙.๓๐) – และเขาเป็นผู้แสวงบุญ ความเที่ยงธรรมก็มีสองชนิดเช่นกัน – ความเที่ยงธรรมอันเป็นเครื่องมือ (สาธนะ) และความเที่ยงธรรมอันเป็นเป้าหมาย (สาธยะ) ความเที่ยงธรรมอันเป็นเครื่องมือนั้นเกี่ยวกับอินทรีย์ภายใน ส่วนความเที่ยงธรรมอันเป็นเป้าหมายนั้นเกี่ยวกับสภาวะธรรมชาติแห่งอาตมันอันสูงสุด การดำรงอยู่ในความเที่ยงธรรมทั้งในความสำเร็จและความล้มเหลว ในสิ่งน่าพอใจและสิ่งไม่น่าพอใจ ฯลฯ คือ การไม่มีราคะและโทสะในอินทรีย์ภายใน นี่คือความเที่ยงธรรมอันเป็นเครื่องมือ ซึ่งได้รับการอธิบายอย่างกว้างขวางในคีตา โดยอาศัยความเที่ยงธรรมอันเป็นเครื่องมือนี้ ความเที่ยงธรรมที่ได้มาอย่างเป็นอัตโนมัติที่บรรลุถึงนั้น คือ ความเที่ยงธรรมอันเป็นเป้าหมาย ซึ่งถูกอธิบายในโศลกที่ห้าสิบสามของบทนี้เอง ด้วยถ้อยคำที่ว่า 'แล้ว เธอจะบรรลุถึงโยคะ' บัดนี้ จงเข้าใจความแตกต่างทั้งสี่นี้ดังนี้: มีผู้หนึ่งซึ่งเป็นผู้ข้องอยู่ในโลก และมีผู้หนึ่งซึ่งเป็นผู้แสวงบุญ มีเครื่องมือ และมีเป้าหมาย ผู้ใดมีจุดมุ่งหมายเพื่อเสวยสุขและสะสมทรัพย์สมบัติ ผู้นั้นเป็นผู้ข้องอยู่ในโลก เขาไม่มีพุทธิอันแน่วแน่เพียงหนึ่งเดียว หากแต่มีพุทธิอันมากมายนับไม่ถ้วน อันเต็มไปด้วยกิ่งก้านของตัณหา ผู้ใดที่ตั้งใจแน่วแน่ – "ข้าพเจ้าต้องบรรลุถึงความเที่ยงธรรมแต่เพียงอย่างเดียว ไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้นก็ตาม" – ผู้นั้นมีพุทธิอันแน่วแน่ เมื่อผู้แสวงบุญเช่นนี้เข้ามาสู่สนามแห่งการเกี่ยวข้องกับโลก และสถานการณ์แห่งความสำเร็จและความล้มเหลว ได้และเสีย สภาวะที่น่าพอใจและไม่น่าพอใจ ฯลฯ เกิดขึ้นต่อหน้าเขา เขาย่อมดำรงอยู่ในจิตอันเที่ยงธรรมต่อสิ่งเหล่านั้น เขาไม่เข้าไปข้องอยู่กับความชอบและชัง โดยอาศัยความเที่ยงธรรมอันเป็นเครื่องมือนี้ เขาย่อมอยู่เหนือโลก – 'ในโลกนี้เอง การเกิดย่อมถูกชนะโดยผู้ที่มีจิตตั้งมั่นในความเที่ยงธรรม' (ครึ่งแรกของคีตา ๕.๑๙) โดยอาศัยความเที่ยงธรรมอันเป็นเครื่องมือนี้ อาตมันอันสูงสุดผู้เที่ยงธรรมโดยสภาวะอันเป็นอัตโนมัติย่อมถูกบรรลุถึง – 'เพราะว่าพรหมันนั้นปราศจากมลทินและเที่ยงธรรม ดังนั้น เขาจึงตั้งอยู่ในพรหมัน' (ครึ่งหลังของคีตา ๕.๑๙) ความเชื่อมโยง: หลังจากได้อธิบายถึงพุทธิอันเที่ยงธรรมนั้นตั้งแต่โศลกที่สามสิบเก่าถึงโศลกที่สี่สิบแปดแล้ว ความยอดเยี่ยมของพุทธิอันเที่ยงธรรมนั้น เมื่อเปรียบเทียบกับการกระทำอันถูกชักนำด้วยความปรารถนา ได้รับการอธิบายในโศลกถัดไป