**Vers 2.24:** Deze Zelf kan niet worden doorsneden, niet worden verbrand, niet worden bevochtigd en niet worden uitgedroogd. Want Hij is eeuwig, alomtegenwoordig, onbeweeglijk, onwrikbaar van aard en zonder begin.
**Commentaar:** [Dit vers verklaart waarom wapens en dergelijke geen enkele verandering in deze Zelf teweeg kunnen brengen.]
‘**Achchhedyo’yam**’ – Wapens kunnen deze Zelf niet doorsnijden. Dit betekent niet dat er een afwezigheid van wapens is of dat de gebruiker onbekwaam is. Veeleer kan de handeling van snijden de Zelf niet eens binnendringen; Hij is eenvoudigweg niet in staat te worden gesneden. Behalve wapens kan deze Zelf ook niet worden doorsneden door mantra’s, vervloekingen, enz. Zo viel bijvoorbeeld, omdat hij de vragen van Yajnavalkya niet kon beantwoorden, het hoofd van Shākalya af door diens eigen vloek (Brihadaranyaka Upanishad). Dus, hoewel het lichaam door mantra’s of spraak kan worden gesneden, is de Zelf volstrekt onsnijdbaar.
‘**Adāhyo’yam**’ – Deze Zelf is onverbrandbaar omdat Hij niet eens het vermogen bezit te branden. Behalve door vuur kan deze Zelf ook niet worden verbrand door mantra’s, vervloekingen, enz. Bijvoorbeeld, door de vloek van Damayanti verbrandde een jager tot as zonder vuur. Dus, alleen dat wat in staat is te branden, kan door vuur, vervloekingen, enz. worden verbrand. De handeling van branden kan deze Zelf niet eens binnendringen.
‘**Akledyaḥ**’ – Deze Zelf is niet in staat te worden bevochtigd; dat wil zeggen, Hij bezit niet het vermogen nat te worden. Hij kan niet worden bevochtigd door water, noch door mantra’s, vervloekingen, kruiden, enz. Er wordt bijvoorbeeld verteld dat stenen vochtig worden door het zingen van de Malakosh raga, of dat de Chandrakanta-edelsteen vochtig wordt door de blik van de maan. Deze Zelf is echter niet een object dat kan worden bevochtigd door raga’s, melodieën, enz.
‘**Aśhoṣhyaḥ**’ – Deze Zelf is onuitdroogbaar. Hij is niet iets dat kan worden uitgedroogd door wind, omdat de handeling van drogen Hem niet kan binnendringen. Hij kan niet worden uitgedroogd door wind, noch door mantra’s, vervloekingen, kruiden, enz. Zoals de wijze Agastya de ocean deed opdrogen, zo kan niemand deze Zelf door zijn kracht uitdrogen.
‘**Eva cha**’ – Arjuna treurde op basis van de mogelijkheid van vernietiging. Daarom, na de Zelf te hebben verklaard als onsnijdbaar, onverbrandbaar, onbevochtigbaar en onuitdroogbaar, voegt de Heer nadrukkelijk de woorden ‘**eva cha**’ (inderdaad, en) toe om te benadrukken dat deze Zelf precies zo is. Geen enkele handeling kan Hem binnendringen. Daarom is deze Zelf geenszins een geschikt object voor verdriet.
‘**Nityaḥ**’ – Deze Zelf is eeuwig, altijd bestaand. Het is niet zo dat Hij op enig moment niet bestond en op een ander moment niet zal bestaan; veeleer blijft Hij in alle tijden exact hetzelfde, voortdurend.
‘**Sarvagataḥ**’ – Omdat deze Zelf in alle tijden exact hetzelfde blijft, zou men kunnen denken dat Hij op een bepaalde plaats moet verblijven. Als antwoord wordt gezegd dat deze Zelf gelijkmatig aanwezig is in alle gemanifesteerde entiteiten, objecten, lichamen, enz.
‘**Achalaḥ**’ – Omdat Hij alomtegenwoordig is, zou men kunnen denken dat Hij ook ergens heen moet bewegen. Hierop wordt gezegd dat deze Zelf onbeweeglijk is, wat betekent dat Hij op geen enkel moment de activiteit heeft om hierheen te komen of daarheen te gaan.
‘**Sthāṇuḥ**’ – Het is waar dat Hij onbeweeglijk is en nergens heengaat. Maar men zou kunnen denken dat Hij toch trilling moet ervaren. Zoals een boom op één plaats blijft, nergens heengaat, maar toch wiegt terwijl hij daar blijft, zo moet ook deze Zelf de activiteit van beweging hebben. Als antwoord wordt gezegd dat deze Zelf ‘Sthāṇu’ is – onwrikbaar, wat betekent dat Hij geen activiteit van beweging heeft.
‘**Sanātanaḥ**’ – Het is waar dat deze Zelf onbeweeglijk en onwrikbaar is. Maar men zou kunnen denken dat Hij op een bepaald moment geboren moet zijn geweest. Hierop wordt gezegd dat Hij ‘Sanātana’ is – zonder begin, altijd bestaand. Het is niet mogelijk dat er een tijd was waarin Hij niet bestond.
**Bijzonder punt:**
Deze wereld is vergankelijk, geen moment stabiel blijvend. De bedoeling van het woord ‘**Nityaḥ**’ is om de aandacht te vestigen op die Zelf die eeuwig is, waarin niet eens de geringste verandering ooit plaatsvindt.
Alles wat wordt waargenomen in de geziene, gehoorde, gelezen en begrepen fenomenale wereld – de bedoeling van het woord ‘**Sarvagataḥ**’ is om de aandacht te vestigen op die essentie die daarbinnen compleet en overal aanwezig is.
Alle objecten, wezens, substanties, enz., in de gehele wereld zijn in beweging. De bedoeling van het woord ‘**Achalaḥ**’ is om de aandacht te vestigen op dat beginsel dat, door zijn aard, binnen al die bewegende objecten, wezens en substanties nooit wordt bewogen (verontrust).
In de wereld van Prakriti en haar effecten vinden activiteit en verandering elk moment plaats. De bedoeling van het woord ‘**Sthāṇuḥ**’ is om de aandacht te vestigen op dat beginsel binnen deze veranderende wereld dat vrij is van activiteit, vrij van verandering, en van een permanente aard.
Alleen fenomenale objecten zijn onderhevig aan geboorte en vernietiging; zij bestonden niet eerder en zullen ook daarna niet blijven. De bedoeling van het woord ‘**Sanātanaḥ**’ is om de aandacht te vestigen op dat beginsel (de Zelf) dat noch wordt geboren noch vernietigd, dat eerder bestond en voor altijd daarna zal blijven.
De betekenis van alle vijf bijvoeglijke naamwoorden is dat, zelfs wanneer geïdentificeerd met het lichaam en de wereld, en zelfs wanneer het onderscheid tussen het lichaam en de Zelf niet wordt ervaren, de Zelf eeuwig uniform blijft en van één essentie.
★🔗
