**Verso 2.24:** Este Ser no puede ser cortado, no puede ser quemado, no puede ser mojado y no puede ser secado. Porque es eterno, omnipenetrante, inmóvil, fijo en su naturaleza y sin principio.
**Comentario:** [Este verso explica por qué las armas y similares no pueden causar modificación alguna en este Ser.]
'**Achchhedyo'yam**' – Las armas no pueden cortar este Ser. Esto no significa que no haya armas o que quien las maneje sea inhábil. Más bien, la acción de cortar ni siquiera puede entrar en el Ser; simplemente no es capaz de ser cortado. Más allá de las armas, este Ser no puede ser cortado por mantras, maldiciones, etc. Por ejemplo, debido a ser incapaz de responder las preguntas de Yajnavalkya, la cabeza de Shākalya se desprendió por su maldición (Brihadaranyaka Upanishad). Así, mientras el cuerpo puede ser cortado por mantras o por la palabra, el Ser es completamente incortable.
'**Adāhyo'yam**' – Este Ser es incombustible porque ni siquiera posee la capacidad de arder. Además del fuego, este Ser no puede ser quemado por mantras, maldiciones, etc. Por ejemplo, por la maldición de Damayanti, un cazador se redujo a cenizas sin fuego. Así, solo aquello que es capaz de arder puede ser quemado por el fuego, maldiciones, etc. La acción de quemar ni siquiera puede entrar en este Ser.
'**Akledyaḥ**' – Este Ser no es capaz de ser mojado; es decir, no posee la capacidad de humedecerse. No puede ser mojado por el agua, ni por mantras, maldiciones, hierbas, etc. Se escucha, por ejemplo, que las piedras se humedecen con el canto del raga Malakosh, o que la gema Chandrakanta se humedece con la mirada de la luna. Sin embargo, este Ser no es un objeto que pueda ser mojado por ragas, melodías, etc.
'**Aśhoṣhyaḥ**' – Este Ser es insecable. No es una cosa que pueda ser secada por el viento, porque la acción de secar no puede entrar en él. No puede ser secado por el viento, ni por mantras, maldiciones, hierbas, etc. Así como el sabio Agastya secó el océano, nadie puede secar este Ser con su poder.
'**Eva cha**' – Arjuna se afligía basándose en la posibilidad de la destrucción. Por lo tanto, después de declarar que el Ser es incortable, incombustible, inmojable e insecable, el Señor añade enfáticamente las palabras '**eva cha**' (en verdad, y) para subrayar que este Ser es precisamente así. Ninguna acción puede entrar en él. Por ende, este Ser no es en absoluto un objeto apropiado para el duelo.
'**Nityaḥ**' – Este Ser es eterno, siempre existente. No es que no existiera en algún momento y no existirá en otro; más bien, permanece exactamente igual en todos los tiempos, perpetuamente.
'**Sarvagataḥ**' – Dado que este Ser permanece exactamente igual en todos los tiempos, uno podría pensar que debe residir en algún lugar. En respuesta, se dice que este Ser está presente uniformemente en todas las entidades manifiestas, objetos, cuerpos, etc.
'**Achalaḥ**' – Dado que es omnipenetrante, uno podría pensar que también debe moverse de un lado a otro. A esto, se dice que este Ser es inmóvil, es decir, no tiene actividad de venir aquí o ir allá en ningún momento.
'**Sthāṇuḥ**' – Es cierto que es inmóvil y no va a ninguna parte. Pero uno podría pensar que aún debe experimentar vibración. Así como un árbol se queda en un lugar, sin ir a ninguna parte, sin embargo se mece mientras permanece allí, así también este Ser debe tener la actividad del movimiento. En respuesta, se dice que este Ser es 'Sthāṇu' – fijo, es decir, no tiene actividad de movimiento.
'**Sanātanaḥ**' – Es cierto que este Ser es inmóvil y fijo. Pero uno podría pensar que debe haber nacido en algún momento. A esto, se dice que es 'Sanātana' – sin principio, siempre existente. No es posible que hubiera un tiempo en el que no existiera.
**Punto Especial:**
Este mundo es impermanente, sin permanecer estable ni por un momento. La intención de la palabra '**Nityaḥ**' es dirigir la atención hacia ese Ser que es eterno, en el cual ni el más mínimo cambio ocurre jamás.
Todo lo que se percibe en el mundo fenoménico visto, oído, leído y entendido – la intención de la palabra '**Sarvagataḥ**' es dirigir la atención hacia esa esencia que es completa y está presente en todas partes dentro de él.
Todos los objetos, seres, sustancias, etc., en el mundo entero están en movimiento. La intención de la palabra '**Achalaḥ**' es dirigir la atención hacia ese principio que, por su propia naturaleza, nunca es movido (agitado) dentro de todos esos objetos, seres y sustancias en movimiento.
En el mundo de Prakriti y sus efectos, la actividad y el cambio ocurren a cada momento. La intención de la palabra '**Sthāṇuḥ**' es dirigir la atención hacia ese principio dentro de este mundo cambiante que está desprovisto de actividad, desprovisto de cambio y de naturaleza permanente.
Solo los objetos fenoménicos están sujetos al nacimiento y la destrucción; no existían antes ni permanecerán después. La intención de la palabra '**Sanātanaḥ**' es dirigir la atención hacia ese principio (el Ser) que no nace ni es destruido, que existía antes y permanecerá para siempre después.
El significado de los cinco adjetivos es que, incluso cuando se identifica con el cuerpo y el mundo, y aun cuando no se experimenta la distinción entre el cuerpo y el Ser, el Ser permanece eternamente uniforme y de una misma esencia.
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