**Versetto 2.24:** Questo Sé non può essere tagliato, non può essere bruciato, non può essere inumidito e non può essere seccato. Poiché è eterno, onnipervadente, immobile, fisso nella sua natura e senza inizio.
**Commentario:** [Questo versetto spiega perché le armi e simili non possono causare alcuna modificazione in questo Sé.]
'**Achchhedyo'yam**' – Le armi non possono tagliare questo Sé. Ciò non significa che vi sia assenza di armi o che chi le brandisce sia inesperto. Piuttosto, l'azione del tagliare non può nemmeno entrare nel Sé; esso semplicemente non è capace di essere tagliato. Oltre alle armi, questo Sé non può essere tagliato da mantra, maledizioni, ecc. Ad esempio, a causa dell'incapacità di rispondere alle domande di Yajnavalkya, la testa di Shākalya cadde per la sua maledizione (Brihadaranyaka Upanishad). Così, mentre il corpo può essere tagliato da mantra o dalla parola, il Sé è interamente non tagliabile.
'**Adāhyo'yam**' – Questo Sé è incombustibile perché non possiede nemmeno la capacità di bruciare. Oltre al fuoco, questo Sé non può essere bruciato da mantra, maledizioni, ecc. Per esempio, per la maledizione di Damayanti, un cacciatore bruciò in cenere senza fuoco. Così, solo ciò che è capace di bruciare può essere bruciato dal fuoco, da maledizioni, ecc. L'azione del bruciare non può nemmeno entrare in questo Sé.
'**Akledyaḥ**' – Questo Sé non è capace di essere inumidito; significa che non possiede la capacità di bagnarsi. Non può essere inumidito dall'acqua, né da mantra, maledizioni, erbe, ecc. Si sente, ad esempio, che le pietre si inumidiscono dal canto del raga Malakosh, o che la gemma Chandrakanta si inumidisce dallo sguardo della luna. Tuttavia, questo Sé non è un oggetto che possa essere inumidito da raga, melodie, ecc.
'**Aśhoṣhyaḥ**' – Questo Sé è non essiccabile. Non è una cosa tale che possa essere seccata dal vento, perché l'azione dell'essiccare non può entrarvi. Non può essere seccata dal vento, né da mantra, maledizioni, erbe, ecc. Proprio come il Saggio Agastya prosciugò l'oceano, nessuno può prosciugare questo Sé con il proprio potere.
'**Eva cha**' – Arjuna stava addolorandosi basandosi sulla possibilità della distruzione. Pertanto, dopo aver affermato che il Sé è non tagliabile, incombustibile, non inumidibile e non essiccabile, il Signore aggiunge enfaticamente le parole '**eva cha**' (proprio così, e) per sottolineare che questo Sé è precisamente così. Nessuna azione può entrarvi. Quindi, questo Sé non è affatto un oggetto adatto al dolore.
'**Nityaḥ**' – Questo Sé è eterno, sempre esistente. Non è che non esistesse in qualche tempo e non esisterà in un altro; piuttosto, rimane esattamente lo stesso in tutti i tempi, perpetuamente.
'**Sarvagataḥ**' – Poiché questo Sé rimane esattamente lo stesso in tutti i tempi, si potrebbe pensare che debba risiedere in qualche luogo. In risposta, si dice che questo Sé è uniformemente presente in tutte le entità manifeste, oggetti, corpi, ecc.
'**Achalaḥ**' – Poiché è onnipervadente, si potrebbe pensare che debba anche muoversi da qualche parte. A ciò, si dice che questo Sé è immobile, cioè non ha attività di venire qui o andare lì in alcun tempo.
'**Sthāṇuḥ**' – È vero che è immobile e non va da nessuna parte. Ma si potrebbe pensare che debba comunque sperimentare vibrazione. Proprio come un albero rimane in un luogo, non andando da nessuna parte, eppure ondeggia pur restando lì, così anche questo Sé deve avere l'attività del movimento. In risposta, si dice che questo Sé è 'Sthāṇu' – fisso, cioè non ha attività di movimento.
'**Sanātanaḥ**' – È vero che questo Sé è immobile e fisso. Ma si potrebbe pensare che debba essere nato a un certo punto. A ciò, si dice che è 'Sanātana' – senza inizio, sempre esistente. Non è possibile che ci sia stato un tempo in cui non esistesse.
**Punto Speciale:**
Questo mondo è impermanente, non rimane stabile neppure per un momento. L'intento della parola '**Nityaḥ**' è di attirare l'attenzione su quel Sé che è eterno, in cui non si verifica neppure il minimo cambiamento.
Tutto ciò che è percepito nel mondo fenomenico visto, udito, letto e compreso – l'intento della parola '**Sarvagataḥ**' è di attirare l'attenzione su quell'essenza che è completa e presente ovunque al suo interno.
Tutti gli oggetti, gli esseri, le sostanze, ecc., nell'intero mondo sono in movimento. L'intento della parola '**Achalaḥ**' è di attirare l'attenzione su quel principio che, per sua stessa natura, non è mai mosso (agitato) all'interno di tutti quegli oggetti, esseri e sostanze in movimento.
Nel mondo di Prakriti e dei suoi effetti, l'attività e il cambiamento avvengono ogni momento. L'intento della parola '**Sthāṇuḥ**' è di attirare l'attenzione su quel principio all'interno di questo mondo mutevole che è privo di attività, privo di cambiamento e di natura permanente.
Solo gli oggetti fenomenici sono soggetti a nascita e distruzione; non esistevano prima né rimarranno dopo. L'intento della parola '**Sanātanaḥ**' è di attirare l'attenzione su quel principio (il Sé) che non è né nato né distrutto, che esisteva prima e rimarrà per sempre dopo.
Il significato di tutti e cinque gli aggettivi è che, anche quando identificato con il corpo e il mondo, e anche quando la distinzione tra il corpo e il Sé non è sperimentata, il Sé rimane eternamente uniforme e di un'unica essenza.
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