**Ayat 2.24:** Diri ini tidak dapat dipotong, tidak dapat dibakar, tidak dapat dibasahi, dan tidak dapat dikeringkan. Karena Ia kekal, meresap di mana-mana, tak tergoyahkan, tetap pada hakikatnya, dan tanpa awal.
**Komentar:** [Ayat ini menjelaskan mengapa senjata dan sejenisnya tidak dapat menyebabkan perubahan apa pun pada Diri ini.]
'**Achchhedyo'yam**' – Senjata tidak dapat memotong Diri ini. Ini bukan berarti tidak adanya senjata atau penggunanya tidak terampil. Melainkan, tindakan memotong bahkan tidak dapat memasuki Diri; Ia sama sekali tidak mampu untuk dipotong. Di luar senjata, Diri ini tidak dapat dipotong oleh mantra, kutukan, dan sebagainya. Misalnya, karena tidak mampu menjawab pertanyaan Yajnavalkya, kepala Shākalya terpenggal oleh kutukannya sendiri (Brihadaranyaka Upanishad). Jadi, sementara tubuh dapat terpotong oleh mantra atau ucapan, Sang Diri sepenuhnya tak terpotongkan.
'**Adāhyo'yam**' – Diri ini tak terbakar karena Ia bahkan tidak memiliki kapasitas untuk terbakar. Selain api, Diri ini tidak dapat dibakar oleh mantra, kutukan, dan sebagainya. Contohnya, oleh kutukan Damayanti, seorang pemburu terbakar menjadi abu tanpa api. Jadi, hanya yang mampu terbakarlah yang dapat dibakar oleh api, kutukan, dan sebagainya. Tindakan membakar bahkan tidak dapat memasuki Diri ini.
'**Akledyaḥ**' – Diri ini tidak mampu untuk dibasahi; artinya, Ia tidak memiliki kapasitas untuk menjadi basah. Ia tidak dapat dibasahi oleh air, maupun oleh mantra, kutukan, ramuan, dan sebagainya. Dikatakan, misalnya, bahwa batu menjadi basah oleh nyanyian raga Malakosh, atau bahwa permata Chandrakanta menjadi lembap oleh pandangan bulan. Namun, Diri ini bukanlah objek yang dapat dibasahi oleh raga, melodi, dan sebagainya.
'**Aśhoṣhyaḥ**' – Diri ini tak terkeringkan. Ia bukanlah sesuatu yang dapat dikeringkan oleh angin, karena tindakan mengeringkan tidak dapat memasukinya. Ia tidak dapat dikeringkan oleh angin, maupun oleh mantra, kutukan, ramuan, dan sebagainya. Seperti halnya Maharesi Agastya mengeringkan samudra, tidak seorang pun dapat mengeringkan Diri ini dengan kekuatannya.
'**Eva cha**' – Arjuna berduka berdasarkan kemungkinan kehancuran. Oleh karena itu, setelah menyatakan Sang Diri sebagai tak terpotong, tak terbakar, tak terbasahi, dan tak terkeringkan, Sri Bhagavan menegaskan dengan menambahkan kata '**eva cha**' (sesungguhnya, dan) untuk menekankan bahwa Diri ini memang demikian. Tidak ada tindakan yang dapat memasukinya. Maka, Diri ini sama sekali bukan objek yang pantas untuk didukakan.
'**Nityaḥ**' – Diri ini kekal, senantiasa ada. Bukan berarti Ia tidak ada pada suatu waktu dan tidak akan ada pada waktu lain; melainkan, Ia tetap persis sama di segala waktu, selamanya.
'**Sarvagataḥ**' – Karena Diri ini tetap persis sama di segala waktu, seseorang mungkin berpikir Ia pasti berdiam di suatu tempat. Sebagai jawaban, dikatakan bahwa Diri ini hadir secara merata di semua entitas yang termanifestasi, objek, tubuh, dan sebagainya.
'**Achalaḥ**' – Karena Ia meresap di mana-mana, seseorang mungkin berpikir Ia pasti juga bergerak ke suatu tempat. Untuk hal ini, dikatakan bahwa Diri ini tak tergoyahkan, artinya Ia tidak memiliki aktivitas datang ke sini atau pergi ke sana pada waktu apa pun.
'**Sthāṇuḥ**' – Benar bahwa Ia tak tergoyahkan dan tidak pergi ke mana pun. Tetapi seseorang mungkin berpikir bahwa Ia pasti masih mengalami getaran. Seperti halnya pohon tetap di satu tempat, tidak pergi ke mana pun, namun ia bergoyang sambil tetap di sana, begitu pula Diri ini pasti memiliki aktivitas gerak. Sebagai jawaban, dikatakan bahwa Diri ini adalah 'Sthāṇu' – tetap, artinya Ia tidak memiliki aktivitas gerak.
'**Sanātanaḥ**' – Benar bahwa Diri ini tak tergoyahkan dan tetap. Tetapi seseorang mungkin berpikir Ia pasti dilahirkan pada suatu titik. Untuk hal ini, dikatakan bahwa Ia adalah 'Sanātana' – tanpa awal, senantiasa ada. Tidak mungkin ada masa ketika Ia tidak ada.
**Poin Khusus:**
Dunia ini tidak kekal, tidak tetap bahkan sesaat pun. Maksud kata '**Nityaḥ**' adalah untuk mengarahkan perhatian pada Diri yang kekal itu, di mana bahkan perubahan terkecil pun tidak pernah terjadi.
Semua yang dipersepsikan dalam dunia fenomena yang terlihat, terdengar, terbaca, dan dipahami – maksud kata '**Sarvagataḥ**' adalah untuk mengarahkan perhatian pada hakikat yang sempurna dan hadir di mana-mana di dalamnya.
Semua objek, makhluk, zat, dan sebagainya, di seluruh dunia sedang bergerak. Maksud kata '**Achalaḥ**' adalah untuk mengarahkan perhatian pada prinsip yang, menurut sifat dasarnya, tidak pernah tergoyahkan (terganggu) di dalam semua objek, makhluk, dan zat yang bergerak itu.
Dalam dunia Prakriti dan efek-efeknya, aktivitas dan perubahan terjadi setiap saat. Maksud kata '**Sthāṇuḥ**' adalah untuk mengarahkan perhatian pada prinsip di dalam dunia yang berubah ini yang bebas dari aktivitas, bebas dari perubahan, dan bersifat permanen.
Hanya objek-objek fenomena yang tunduk pada kelahiran dan kehancuran; mereka tidak ada sebelumnya dan tidak akan tetap ada sesudahnya. Maksud kata '**Sanātanaḥ**' adalah untuk mengarahkan perhatian pada prinsip (Sang Diri) yang tidak dilahirkan maupun dihancurkan, yang ada sebelumnya dan akan tetap ada selamanya sesudahnya.
Makna dari kelima sifat ini adalah bahwa, bahkan ketika diidentikkan dengan tubuh dan dunia, dan bahkan ketika perbedaan antara tubuh dan Diri tidak dialami, Sang Diri tetap kekal seragam dan berhakikat satu.
★🔗
