**શ્લોક ૨.૨૪:** આ આત્મા છેદ્ય નથી, દાહ્ય નથી, ક્લેદ્ય (ભીંજવી શકાય તેવો) નથી અને શોષ્ય (સુકાય તેવો) નથી. કારણ કે તે નિત્ય, સર્વગત, અચલ, સ્થાણુ અને સનાતન છે.
**ટીકા:** [આ શ્લોક સ્પષ્ટ કરે છે કે આ આત્મામાં શસ્ત્રાદિથી કોઈ વિકાર શક્ય કેમ નથી.]
'**અચ્છેદ્યોઽયમ્**' – આ આત્માને શસ્ત્રો કાપી શકતાં નથી. એનો અર્થ એ નથી કે શસ્ત્રો નથી અથવા ચલાવનાર નિપુણ નથી. પરંતુ આત્મામાં કપાઈ જવાની ક્રિયા પ્રવેશી જ શકતી નથી; તે કપાઈ જ શકે તેવો છે જ નહિ. શસ્ત્રો ઉપરાંત, આ આત્મા મંત્ર, શાપ આદિથી પણ કપાઈ શકતો નથી. ઉદાહરણ તરીકે, યાજ્ઞવલ્ક્યના પ્રશ્નોનો ઉત્તર ન આપી શકવાથી શાકલ્યનું મસ્તક તેના જ શાપથી ખસી પડ્યું હતું (બૃહદારણ્યક ઉપનિષદ). આમ, શરીર મંત્ર કે વાણીથી કપાઈ શકે છે, પરંતુ આત્મા સર્વથા અકૃંતન (ન કપાઈ શકે તેવો) છે.
'**અદાહ્યોઽયમ્**' – આ આત્મા અદહ્ય (જલાય નહિ તેવો) છે, કારણ કે તેમાં જલવાની શક્તિ જ નથી. અગ્નિ ઉપરાંત, આ આત્મા મંત્ર, શાપ આદિથી પણ જળી શકતો નથી. ઉદાહરણ તરીકે, દમયંતીના શાપથી એક શિકારી બિનઅગ્નિ જ ભસ્મ થઈ ગયો હતો. આમ, જેમાં જલવાની શક્તિ હોય તે જ અગ્નિ, શાપ આદિથી જળી શકે. આ આત્મામાં તો જલવાની ક્રિયા પ્રવેશી જ શકતી નથી.
'**અક્લેદ્યઃ**' – આ આત્મા ક્લેદ્ય (ભીંજવી શકાય તેવો) નથી; એટલે કે તેને ભીંજાઈ જવાની શક્તિ નથી. તે જળથી, મંત્ર, શાપ, ઓષધિ આદિથી પણ ભીંજાઈ શકતો નથી. ઉદાહરણ તરીકે, મલકોષ રાગ ગાવાથી પથ્થરો ભીંજાઈ જાય છે, અથવા ચંદ્રકાંત મણિ ચંદ્રની દૃષ્ટિથી ભીંજાઈ જાય છે એવું સાંભળવામાં આવે છે. પરંતુ આ આત્મા એવો પદાર્થ નથી કે જે રાગ, રાગિણી આદિથી ભીંજાઈ શકે.
'**અશોષ્યઃ**' – આ આત્મા અશોષ્ય (સુકાઈ શકાય તેવો) નથી. તે એવી વસ્તુ નથી કે જેને વાયુથી સુકાવી શકાય, કારણ કે તેમાં સુકાવાની ક્રિયા પ્રવેશી શકતી નથી. તે વાયુથી, મંત્ર, શાપ, ઓષધિ આદિથી પણ સુકાઈ શકતો નથી. જેમ ઋષિ અગસ્ત્યે સમુદ્રને સુકાવી દીધો હતો, તેમ કોઈ પણ પોતાની શક્તિથી આ આત્માને સુકાવી શકતું નથી.
'**એવ ચ**' – અર્જુન વિનાશની શક્યતા ઉપર આધારિત શોક કરી રહ્યા હતા. તેથી, આત્માને અચ્છેદ્ય, અદાહ્ય, અક્લેદ્ય અને અશોષ્ય કહ્યા પછી, ભગવાને '**એવ ચ**' (નિશ્ચિત રીતે અને) શબ્દો પ્રયોગીને આ આત્મા એવો જ છે એમ જોર આપ્યું છે. તેમાં કોઈ પણ ક્રિયા પ્રવેશી શકતી નથી. આથી, આ આત્મા શોકનો વિષય જ નથી.
'**નિત્યઃ**' – આ આત્મા નિત્ય, સર્વદા વિદ્યમાન છે. એવું નથી કે કોઈ સમયે નહોતો અને કોઈ સમયે નહીં હોય; પરંતુ તે સર્વ કાળે એકસરખો જ રહે છે, સતત.
'**સર્વગતઃ**' – આ આત્મા સર્વ કાળે એકસરખો હોવાથી, કોઈ વિચારે કે તે કોઈ સ્થાને રહેતો હશે. તેના ઉત્તરમાં કહ્યું છે કે આ આત્મા સર્વ પ્રકટ પદાર્થો, વસ્તુઓ, શરીરો આદિમાં સમાન રીતે વ્યાપેલો છે.
'**અચલઃ**' – તે સર્વગત હોવાથી, કોઈ વિચારે કે તે ક્યાંક ફરતો પણ હશે. તેના ઉત્તરમાં કહ્યું છે કે આ આત્મા અચલ છે, એટલે કે તેની કોઈ સમયે અહીં આવવા-જવાની ક્રિયા નથી.
'**સ્થાણુઃ**' – તે અચલ છે અને ક્યાંય જતો નથી, એ સત્ય છે. પરંતુ કોઈ વિચારે કે તેમાં કંપન તો અનુભવાતું હશે જ. જેમ એક વૃક્ષ એક જ સ્થાને રહે છે, ક્યાંય જતું નથી, પરંતુ રહ્યું ત્યાં જ હલે-ડોલે છે, તેમ આ આત્મામાં પણ ગતિની ક્રિયા હશે. તેના ઉત્તરમાં કહ્યું છે કે આ આત્મા 'સ્થાણુ' છે – સ્થિર, એટલે કે તેમાં ગતિની કોઈ ક્રિયા નથી.
'**સનાતનઃ**' – આ આત્મા અચલ અને સ્થાણુ છે, એ સત્ય છે. પરંતુ કોઈ વિચારે કે તે કોઈ સમયે જન્મ્યો તો હશે જ. તેના ઉત્તરમાં કહ્યું છે કે તે 'સનાતન' છે – અનાદિ, સર્વદા વિદ્યમાન. એવું કોઈ સમય શક્ય નથી કે જ્યારે તે નહોતો.
**વિશેષ તાત્પર્ય:**
આ જગત અનિત્ય છે, એક ક્ષણ પણ સ્થિર રહેતું નથી. '**નિત્યઃ**' શબ્દનો હેતુ તે આત્મા તરફ દૃષ્ટિ દોરવાનો છે જે નિત્ય છે, જેમાં ક્ષણમાત્ર પણ પરિવર્તન થતું નથી.
દૃષ્ટ, શ્રુત, પઠિત અને બુદ્ધિગમ્ય થતા ભૌતિક જગતમાં જે કંઈ પણ દેખાય છે – '**સર્વગતઃ**' શબ્દનો હેતુ તે સાર તરફ દૃષ્ટિ દોરવાનો છે જે તેમાં સર્વત્ર સમપૂર્ણ રીતે વિદ્યમાન છે.
સમગ્ર જગતનાં સર્વ પદાર્થો, પ્રાણીઓ, દ્રવ્યો આદિ ગતિમાન છે. '**અચલઃ**' શબ્દનો હેતુ તે તત્ત્વ તરફ દૃષ્ટિ દોરવાનો છે જે તે સર્વ ગતિમાન પદાર્થો, પ્રાણીઓ અને દ્રવ્યોમાં સ્વભાવે કદી ચલિત (અસ્થિર) થતું નથી.
પ્રકૃતિ અને તેના કાર્યોના જગતમાં પ્રતિક્ષણ ક્રિયા અને પરિવર્તન થાય છે. '**સ્થાણુઃ**' શબ્દનો હેતુ આ બદલાતા જગતમાં તે તત્ત્વ તરફ દૃષ્ટિ દોરવાનો છે જે ક્રિયારહિત, પરિવર્તનરહિત અને સ્થિર સ્વભાવનું છે.
ફક્ત ભૌતિક પદાર્થો જ જન્મ અને વિનાશને વશ છે; તે પહેલાં નહોતા અને પછી રહેશે પણ નહિ. '**સનાતનઃ**' શબ્દનો હેતુ તે તત્ત્વ (આત્મા) તરફ દૃષ્ટિ દોરવાનો છે જે ન જન્મ્યો, ન નાશ પામ્યો, જે પહેલાં હતો અને પછી સદા રહેશે.
આ પાંચ વિશેષણોનો સારાર્થ એ છે કે, શરીર અને જગત સાથે તદાકાર થયેલો હોવા છતાં, અને શરીર-આત્માનો ભેદ અનુભવમાં ન આવતો હોવા છતાં, આત્મા સર્વદા એકરસ અને એકસારો જ રહે છે.
★🔗
