**ശ്ലോകം 2.24:** അച്ഛേദ്യോ ഽയമദാഹ്യോ ഽയമക്ലേദ്യോ ഽശോഷ്യ ഏവ ച; നിത്യഃ സർവഗതഃ സ്ഥാണുരചലോ ഽയം സനാതനഃ.
**വ്യാഖ്യാനം:** [ആയുധാദികൾക്ക് ഈ ആത്മാവിൽ യാതൊരു വികാരവും വരുത്താൻ കഴിയാത്തതിന്റെ കാരണം ഈ ശ്ലോകത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു.]
'**അച്ഛേദ്യോഽയം**' – ഈ ആത്മാവിനെ ആയുധങ്ങൾക്ക് മുറിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇവിടെ ആയുധങ്ങളുടെ അഭാവമോ, ആയുധധാരിയുടെ അപാടവമോ അർത്ഥമല്ല. മറിച്ച്, മുറിക്കൽ എന്ന കർമ്മം ആത്മാവിൽ പ്രവേശിക്കുക പോലും ചെയ്യാനാവില്ല; അത് മുറിക്കപ്പെടുക എന്നത് തന്നെ അസംഭവ്യമാണ്. ആയുധങ്ങളെ അതിജീവിച്ച്, മന്ത്രങ്ങൾ, ശാപങ്ങൾ മുതലായവയ്ക്കും ഈ ആത്മാവിനെ മുറിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, യാജ്ഞവൽക്യന്റെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം പറയാൻ കഴിയാതെ, ശാകല്യന്റെ തല അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാപം കൊണ്ട് തന്നെ വീണുപോയി (ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത്). അതിനാൽ, ശരീരത്തെ മന്ത്രങ്ങളോ വാക്കുകളോ കൊണ്ട് മുറിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, ആത്മാവ് പൂർണ്ണമായും അച്ഛേദ്യമാണ്.
'**അദാഹ്യോഽയം**' – ഈ ആത്മാവിനെ ദഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അതിന് ദഹിക്കൽ എന്ന ധർമ്മം തന്നെ ഇല്ല. തീയ്ക്ക് പുറമേ, മന്ത്രങ്ങൾ, ശാപങ്ങൾ മുതലായവയ്ക്കും ഈ ആത്മാവിനെ ദഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഉദാഹരണമായി, ദമയന്തിയുടെ ശാപം കൊണ്ട് ഒരു വേടൻ തീയില്ലാതെ തന്നെ ചുട്ടെരിഞ്ഞു. അതിനാൽ, ദഹിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ള വസ്തുവിനെ മാത്രമേ തീ, ശാപം മുതലായവ ദഹിപ്പിക്കുകയുള്ളൂ. ദഹനകർമ്മം ഈ ആത്മാവിൽ പ്രവേശിക്കുക പോലും ചെയ്യാനാവില്ല.
'**അക്ലേദ്യഃ**' – ഈ ആത്മാവിനെ നനയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല; അതായത്, അതിന് നനയൽ എന്ന ധർമ്മം ഇല്ല. വെള്ളം കൊണ്ടോ, മന്ത്രങ്ങൾ, ശാപങ്ങൾ, ഓഷധികൾ മുതലായവ കൊണ്ടോ അതിനെ നനയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, മലകോശ രാഗം പാടിയാൽ കല്ലുകൾ നനയുന്നു എന്നോ, ചന്ദ്രകാന്തമണി ചന്ദ്രന്റെ നോട്ടത്താൽ നനയുന്നു എന്നോ കേൾവിയുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ ആത്മാവ് രാഗങ്ങൾ, സംഗീതം മുതലായവ കൊണ്ട് നനയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന വസ്തുവല്ല.
'**അശോഷ്യഃ**' – ഈ ആത്മാവ് ഉണക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. കാറ്റ് കൊണ്ട് ഉണക്കാൻ കഴിയുന്ന വസ്തുവല്ല, കാരണം ഉണക്കൽ എന്ന കർമ്മം അതിൽ പ്രവേശിക്കുക പോലും ചെയ്യാനാവില്ല. കാറ്റ് കൊണ്ടോ, മന്ത്രങ്ങൾ, ശാപങ്ങൾ, ഓഷധികൾ മുതലായവ കൊണ്ടോ അതിനെ ഉണക്കാൻ കഴിയില്ല. അഗസ്ത്യമഹർഷി സമുദ്രം ഉണക്കിയത് പോലെ, ആർക്കും തന്റെ ശക്തി കൊണ്ട് ഈ ആത്മാവിനെ ഉണക്കാൻ കഴിയില്ല.
'**ഏവ ച**' – നാശസാധ്യതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് അർജ്ജുനൻ ശോകം കൊണ്ടിരുന്നത്. അതിനാൽ, ആത്മാവ് അച്ഛേദ്യം, അദാഹ്യം, അക്ലേദ്യം, അശോഷ്യം എന്നിങ്ങനെ പറഞ്ഞശേഷം, ഈ ആത്മാവ് അങ്ങനെ തന്നെയാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയാൻ ഭഗവാൻ '**ഏവ ച**' എന്ന പദങ്ങൾ ചേർക്കുന്നു. യാതൊരു കർമ്മവും അതിൽ പ്രവേശിക്കാനാവില്ല. അതിനാൽ, ഈ ആത്മാവ് ശോകത്തിന് യോഗ്യമായ വിഷയമല്ല.
'**നിത്യഃ**' – ഈ ആത്മാവ് നിത്യമായ, എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതാണ്. ഒരു കാലത്ത് ഇല്ലാതിരുന്നു, മറ്റൊരു കാലത്ത് ഇല്ലാതിരിക്കും എന്നല്ല; മറിച്ച്, എല്ലാ കാലത്തും അതേപടി നിലകൊള്ളുന്നു, ശാശ്വതമായി.
'**സർവഗതഃ**' – ഈ ആത്മാവ് എല്ലാ കാലത്തും അതേപടി നിലകൊള്ളുന്നതിനാൽ, അത് എവിടെയോ ഒരിടത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുവെന്ന് ആരെങ്കിലും ചിന്തിച്ചേക്കാം. അതിനുള്ള മറുപടിയായി, ഈ ആത്മാവ് സകല വ്യക്തമായ സത്തകൾ, വസ്തുക്കൾ, ശരീരങ്ങൾ മുതലായവയിലും സമമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നു.
'**അചലഃ**' – അത് സർവവ്യാപിയായതിനാൽ, അതും എവിടെയോ ചലിക്കുന്നുണ്ടാകുമെന്ന് ആരെങ്കിലും ചിന്തിച്ചേക്കാം. അതിന്, ഈ ആത്മാവ് അചലമാണ്, അതായത് എപ്പോഴും ഇവിടെ വരൽ, അവിടെ പോകൽ എന്നീ ചലനകർമ്മങ്ങൾ അതിനില്ല എന്ന് പറയുന്നു.
'**സ്ഥാണുഃ**' – അത് അചലമാണ്, എവിടെയും പോകുന്നില്ല എന്നത് സത്യമാണ്. എന്നാൽ, അതിന് കമ്പനം അനുഭവിക്കാതിരിക്കില്ലെന്ന് ആരെങ്കിലും ചിന്തിച്ചേക്കാം. ഒരു മരം ഒരിടത്ത് നിൽക്കുന്നു, എവിടെയും പോകുന്നില്ല, എന്നിട്ടും അവിടെ നിൽക്കുമ്പോൾ ആടുന്നു. അതുപോലെ ഈ ആത്മാവിനും ചലനകർമ്മം ഉണ്ടാകുമെന്ന്. അതിനുള്ള മറുപടിയായി, ഈ ആത്മാവ് 'സ്ഥാണു' ആണെന്ന് പറയുന്നു – സ്ഥിരമായ, അതായത് അതിന് ചലനകർമ്മം ഇല്ല.
'**സനാതനഃ**' – ഈ ആത്മാവ് അചലവും സ്ഥിരവുമാണ് എന്നത് സത്യമാണ്. എന്നാൽ, അത് ഒരു കാലത്ത് ജനിച്ചതാകുമെന്ന് ആരെങ്കിലും ചിന്തിച്ചേക്കാം. അതിന്, അത് 'സനാതനം' ആണെന്ന് പറയുന്നു – ആദിയില്ലാത്തത്, എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നത്. അത് ഇല്ലാതിരുന്ന കാലം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
**വിശേഷാർത്ഥം:**
ഈ ലോകം അനിത്യമാണ്, ഒരു നിമിഷം പോലും സ്ഥിരമായി നിലക്കുന്നില്ല. '**നിത്യഃ**' എന്ന പദത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ശാശ്വതവും ഒട്ടും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ആ ആത്മസത്തയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുക എന്നതാണ്.
കാണപ്പെടുന്നതും കേൾക്കപ്പെടുന്നതും വായിക്കപ്പെടുന്നതും മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഈ ഭൗതിക ജഗത്തിൽ – '**സർവഗതഃ**' എന്ന പദത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, അതിനുള്ളിൽ പൂർണ്ണമായും സർവത്ര വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആ സത്തയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുക എന്നതാണ്.
സമഗ്ര ലോകത്തിലുമുള്ള സകല വസ്തുക്കൾ, ജീവികൾ, പദാർത്ഥങ്ങൾ മുതലായവ ചലനത്തിലാണ്. '**അചലഃ**' എന്ന പദത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ ആ ചലിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ, ജീവികൾ, പദാർത്ഥങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഉള്ളിൽ ഒരിക്കലും ചലിക്കപ്പെടാത്ത (ചഞ്ചലപ്പെടാത്ത) ആ തത്ത്വത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുക എന്നതാണ്.
പ്രകൃതിയുടെയും അതിന്റെ കാര്യങ്ങളുടെയും ലോകത്തിൽ, ക്രിയയും മാറ്റവും എല്ലാ നിമിഷവും നടക്കുന്നു. '**സ്ഥാണുഃ**' എന്ന പദത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ഈ മാറ്റമുള്ള ലോകത്തിനുള്ളിൽ ക്രിയയില്ലാത്തതും മാറ്റമില്ലാത്തതും നിത്യസ്വഭാവമുള്ളതുമായ ആ തത്ത്വത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുക എന്നതാണ്.
ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ മാത്രമേ ജനനവും നാശവും ഉള്ളവയാകൂ; അവ മുമ്പ് ഇല്ലാതിരുന്നു, പിന്നീടും നിലനിൽക്കില്ല. '**സനാതനഃ**' എന്ന പദത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ജനിക്കാത്തതും നശിക്കാത്തതും മുമ്പുണ്ടായിരുന്നതും എന്നെന്നേക്കുമുള്ളതുമായ ആ തത്ത്വത്തിലേക്ക് (ആത്മാവിലേക്ക്) ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുക എന്നതാണ്.
ഈ അഞ്ച് വിശേഷണങ്ങളുടെയും അർത്ഥം ഇതാണ്: ശരീരവും ലോകവുമായി തോന്നിപ്പിക്കപ്പെട്ടാലും, ശരീരവും ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അനുഭവപ്പെടാതിരുന്നാലും, ആത്മാവ് എന്നും ഏകരസമായി, ഒരേ സത്തയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു എന്നതാണ്.
★🔗
