**வசனம் 2.24:** இந்த ஆத்மா வெட்டப்படாதது, எரிக்கப்படாதது, நனைக்கப்படாதது, உலர்த்தப்படாதது. ஏனெனில், அது நித்தியமானது, எங்கும் பரவியுள்ளது, அசையாதது, நிலையான தன்மை கொண்டது, ஆதியில்லாதது.
**விளக்கம்:** [ஆயுதங்கள் முதலியவை இந்த ஆத்மாவில் எவ்வித மாற்றத்தையும் உண்டாக்க முடியாது என்பதை இந்த வசனம் விளக்குகிறது.]
'**அச்சேத்யோயம்**' – ஆயுதங்களால் இந்த ஆத்மா வெட்டப்பட முடியாது. ஆயுதங்கள் இல்லை என்றோ, ஆயுதம் பயன்படுத்துபவர் திறமையில்லாதவர் என்றோ இதன் பொருள் அல்ல. மாறாக, வெட்டும் செயல் ஆத்மாவில் புகவே முடியாது; அது வெட்டப்படுவதற்கே இயலாதது. ஆயுதங்களைத் தவிர, மந்திரங்கள், சாபங்கள் முதலியவற்றாலும் இந்த ஆத்மா வெட்டப்படாது. உதாரணமாக, யஜ்ஞவல்க்யரின் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க முடியாததால், சாகல்யரின் தலை அவரது சாபத்தால் விழுந்தது (பிருகதாரண்யக உபநிஷத்). இவ்வாறு, மந்திரங்களாலோ வாக்காலோ உடல் வெட்டப்படலாம், ஆனால் ஆத்மா முற்றிலும் வெட்ட முடியாதது.
'**அதாக்யோயம்**' – எரியும் தன்மை கூட இல்லாததால், இந்த ஆத்மா எரிக்க முடியாதது. நெருப்பைத் தவிர, மந்திரங்கள், சாபங்கள் முதலியவற்றாலும் இந்த ஆத்மா எரிக்கப்படாது. உதாரணமாக, தமயந்தியின் சாபத்தால், ஒரு வேடன் நெருப்பில்லாமலே சாம்பலானான். இவ்வாறு, எரியக்கூடிய தன்மை உள்ளதே நெருப்பாலோ சாபங்களாலோ எரிக்கப்படும். எரியும் செயல் இந்த ஆத்மாவில் புகவே முடியாது.
'**அக்லேத்ய:**' – இந்த ஆத்மா நனையும் தன்மை கொண்டதல்ல; அதாவது, நனையும் திறன் அதற்கு இல்லை. நீராலோ, மந்திரங்களாலோ, சாபங்களாலோ, மூலிகைகளாலோ அது நனைக்கப்பட முடியாது. உதாரணமாக, மாலகோஷ ராகம் பாடினால் கற்கள் நனையும் என்றோ, சந்திரகாந்த மணி சந்திரனின் பார்வையால் நனையும் என்றோ கேட்கப்படுகிறது. ஆனால், இந்த ஆத்மா ராகங்கள், மெல்லிசைகள் முதலியவற்றால் நனையக்கூடிய பொருள் அல்ல.
'**அசோஷ்ய:**' – இந்த ஆத்மா உலர்த்த முடியாதது. காற்றால் உலர்த்தப்படக்கூடிய பொருள் அல்ல, ஏனெனில் உலர்த்தும் செயல் அதில் புக முடியாது. காற்றாலோ, மந்திரங்களாலோ, சாபங்களாலோ, மூலிகைகளாலோ அது உலர்த்தப்பட முடியாது. முனிவர் அகத்தியர் கடலை உலர்த்தியதைப் போல, யாரும் தம் சக்தியால் இந்த ஆத்மாவை உலர்த்த முடியாது.
'**ஏவ ச**' – அர்ஜுனன் அழிவு என்பது சாத்தியம் என்ற அடிப்படையில் துயருற்றார். எனவே, ஆத்மா வெட்டப்படாதது, எரிக்கப்படாதது, நனைக்கப்படாதது, உலர்த்தப்படாதது என்று கூறிய பிறகு, இந்த ஆத்மா உண்மையில் அப்படித்தான் என்பதை வலியுறுத்த '**ஏவ ச**' (உண்மையில், மேலும்) என்ற சொற்களை இறைவன் சேர்த்தார். எந்தச் செயலும் அதில் புக முடியாது. எனவே, இந்த ஆத்மா துயரத்திற்கு எந்த வகையிலும் உரிய பொருள் அல்ல.
'**நித்ய:**' – இந்த ஆத்மா நித்தியமானது, என்றும் உள்ளது. சில காலத்தில் இல்லாமல் இருந்து, வேறு சில காலத்தில் இருக்கும் என்று அல்ல; மாறாக, எல்லாக் காலத்திலும் ஒரே மாதிரியாக, என்றும் நிலைத்திருக்கிறது.
'**சர்வகத:**' – இந்த ஆத்மா எல்லாக் காலத்திலும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதால், அது ஏதோ ஒரு இடத்தில் இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கலாம். அதற்கு விடையாக, இந்த ஆத்மா வெளிப்பட்டுள்ள எல்லா நிறைவேறுபாடுகள், பொருள்கள், உடல்கள் முதலியவற்றிலும் சமமாக நிறைந்துள்ளது என்று கூறப்படுகிறது.
'**அசல:**' – அது எங்கும் பரவியிருப்பதால், அது எங்காவது நகர்ந்து கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கலாம். இதற்கு, இந்த ஆத்மா அசையாதது என்று கூறப்படுகிறது; அதாவது, எந்தக் காலத்திலும் இங்கே வருதல் அல்லது அங்கே போதல் என்ற செயல்பாடு அதற்கு இல்லை.
'**ஸ்தாணு:**' – அது அசையாதது, எங்கும் போவதில்லை என்பது உண்மைதான். ஆனால், அதற்கு அசைவு ஏற்படுகிறதென்று நினைக்கலாம். ஒரு மரம் ஒரே இடத்தில் நின்றுகொண்டு எங்கும் போவதில்லை, ஆனால் அங்கேயே அசைந்துகொண்டிருக்கிறது. அதுபோல, இந்த ஆத்மாவுக்கும் அசையும் செயல்பாடு இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கலாம். இதற்கு விடையாக, இந்த ஆத்மா 'ஸ்தாணு' – நிலைத்து நிற்கும் என்று கூறப்படுகிறது; அதாவது, அசையும் செயல்பாடு அதற்கு இல்லை.
'**சனாதன:**' – இந்த ஆத்மா அசையாதது, நிலைத்தது என்பது உண்மைதான். ஆனால், அது எந்த ஒரு காலத்தில் பிறந்திருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கலாம். இதற்கு, அது 'சனாதன' – ஆதியில்லாதது, என்றும் உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது. அது இல்லாத காலம் ஒருபோதும் இருந்ததே இல்லை.
**சிறப்புக் கருத்து:**
இந்த உலகம் அநித்தியமானது, ஒரு கணம்கூட நிலைத்து நிற்பதில்லை. '**நித்ய:**' என்ற சொல்லின் நோக்கம், என்றும் நிலைத்திருக்கும், சிறிதளவு மாற்றமும் எப்போதும் இல்லாத அந்த ஆத்மாவின் பால் கவனத்தை ஈர்க்கவே.
பார்க்கப்படும், கேட்கப்படும், படிக்கப்படும், புரிந்துகொள்ளப்படும் இந்த நிறைவேறுபாட்டு உலகில் உணரப்படும் அனைத்தும் – '**சர்வகத:**' என்ற சொல்லின் நோக்கம், அதனுள் முழுமையாகவும் எங்கும் நிறைந்துள்ள அந்த சாரத்தின் பால் கவனத்தை ஈர்க்கவே.
முழு உலகிலும் உள்ள பொருள்கள், உயிர்கள், பருப்பொருள்கள் முதலிய அனைத்தும் இயக்கத்தில் உள்ளன. '**அசல:**' என்ற சொல்லின் நோக்கம், அந்த அனைத்து இயங்கும் பொருள்கள், உயிர்கள், பருப்பொருள்கள் ஆகியவற்றினுள்ளேயே இயல்பாகவே ஒருபோதும் அசைக்கப்படாத (கலங்காத) அந்த தத்துவத்தின் பால் கவனத்தை ஈர்க்கவே.
பிரகிருதி மற்றும் அதன் விளைவுகளான உலகில், செயல்பாடும் மாற்றமும் ஒவ்வொரு கணமும் நிகழ்கின்றன. '**ஸ்தாணு:**' என்ற சொல்லின் நோக்கம், இந்த மாறும் உலகினுள்ளேயே செயல்பாடு அற்றது, மாற்றம் அற்றது, நிலையான தன்மை கொண்டது என்ற அந்த தத்துவத்தின் பால் கவனத்தை ஈர்க்கவே.
நிறைவேறுபாட்டுப் பொருள்களே பிறப்பிற்கும் அழிவிற்கும் உட்பட்டவை; அவை முன்பு இல்லை, பின்பும் இருக்காது. '**சனாதன:**' என்ற சொல்லின் நோக்கம், பிறவாததும் அழிவற்றதும், முன்பும் இருந்ததும் என்றும் பின்பும் இருக்கும் அந்த தத்துவத்தின் (ஆத்மாவின்) பால் கவனத்தை ஈர்க்கவே.
இந்த ஐந்து அடைமொழிகளின் பொருளும், உடலோடும் உலகோடும் அடையாளப்படுத்தப்பட்டாலும், உடலுக்கும் ஆத்மாவுக்கும் உள்ள வேறுபாடு அனுபவிக்கப்படாவிட்டாலும், ஆத்மா என்றும் ஒரே மாதிரியாகவும் ஒரே சாரமாகவும் உள்ளது என்பதே.
★🔗
