**ಶ್ಲೋಕ ೨.೨೪:** ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲಾಗದು, ಸುಡಲಾಗದು, ನೆನೆಸಲಾಗದು, ಒಣಗಿಸಲಾಗದು. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿತ್ಯ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಅಚಲ, ಸ್ಥಾಣುಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಆದಿಹೀನವಾಗಿದೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** [ಶಸ್ತ್ರಾದಿಗಳು ಈ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಕಾರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಶ್ಲೋಕ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.]
'**ಅಚ್ಛೇದ್ಯೋಽಯಮ್**' – ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಗಳು ಕತ್ತರಿಸಲಾರವು. ಇದರ ಅರ್ಥ ಶಸ್ತ್ರಗಳ ಅಭಾವ ಅಥವಾ ಶಸ್ತ್ರಧಾರಿಯ ನಿಪುಣತೆಯ ಕೊರತೆ ಅಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಕತ್ತರಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಈ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೇ ಇಲ್ಲದ್ದು. ಶಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಮಂತ್ರ, ಶಾಪ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದಲೂ ಕತ್ತರಿಸಲಾಗದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲಾಗದ ಕಾರಣ, ಶಾಕಲ್ಯನ ತಲೆ ಅವನ ಶಾಪದಿಂದ ಉರುಳಿತು (ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್). ಹೀಗೆ, ಮಂತ್ರ ಅಥವಾ ವಾಣಿಯಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಆತ್ಮನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಚ್ಛೇದ್ಯವಾಗಿದೆ.
'**ಅದಾಹ್ಯೋಽಯಮ್**' – ಈ ಆತ್ಮನು ದಹಿಸಲಾಗದ್ದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸುಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನೇ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಮಂತ್ರ, ಶಾಪ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದಲೂ ಸುಡಲಾಗದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಮಯಂತಿಯ ಶಾಪದಿಂದ, ಒಬ್ಬ ಬೇಡನು ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲದೆಯೇ ಬೂದಿಯಾದನು. ಹೀಗೆ, ಸುಡಲ್ಪಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವುಳ್ಳದ್ದು ಮಾತ್ರವೇ ಅಗ್ನಿ, ಶಾಪ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ದಹಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು. ದಹನಕ್ರಿಯೆಯೇ ಈ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
'**ಅಕ್ಲೇದ್ಯಃ**' – ಈ ಆತ್ಮನು ನೆನೆಸಲಾಗದ್ದು; ಅಂದರೆ, ಅದು ತೇವಗೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ನೀರಿನಿಂದಲೂ, ಮಂತ್ರ, ಶಾಪ, ಔಷಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದಲೂ ನೆನೆಸಲಾಗದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಲಕೋಶ ರಾಗದ ಗಾನದಿಂದ ಕಲ್ಲುಗಳು ತೇವಗೊಳ್ಳುವುದು, ಅಥವಾ ಚಂದ್ರಕಾಂತ ಮಣಿಯು ಚಂದ್ರನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ತೇವಗೊಳ್ಳುವುದು ಕೇಳಿಬಂದಿದೆ. ಆದರೆ, ಈ ಆತ್ಮನು ರಾಗ, ಮೇಳ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ತೇವಗೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ.
'**ಅಶೋಷ್ಯಃ**' – ಈ ಆತ್ಮನು ಒಣಗಿಸಲಾಗದ್ದು. ಗಾಳಿಯಿಂದ ಒಣಗಿಸಬಹುದಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಣಗಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾರದು. ಅದನ್ನು ಗಾಳಿಯಿಂದಲೂ, ಮಂತ್ರ, ಶಾಪ, ಔಷಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದಲೂ ಒಣಗಿಸಲಾಗದು. ಋಷಿ ಅಗಸ್ತ್ಯರು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಒಣಗಿಸಿದಂತೆ, ಯಾರೂ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಒಣಗಿಸಲಾರರು.
'**ಏವ ಚ**' – ಅರ್ಜುನನು ನಾಶದ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮನು ಅಚ್ಛೇದ್ಯ, ಅದಾಹ್ಯ, ಅಕ್ಲೇದ್ಯ ಮತ್ತು ಅಶೋಷ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಭಗವಂತನು '**ಏವ ಚ**' (ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಮತ್ತು) ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ಈ ಆತ್ಮನು ನಿಖರವಾಗಿ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾರದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಆತ್ಮನು ಶೋಕಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಿಷಯವೇ ಅಲ್ಲ.
'**ನಿತ್ಯಃ**' – ಈ ಆತ್ಮನು ನಿತ್ಯ, ಸದಾ ಇರುವಂಥದ್ದು. ಅದು ಯಾವುದೋ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಾನವಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
'**ಸರ್ವಗತಃ**' – ಈ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಈ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಟವಾದ ಸತ್ವಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು, ದೇಹಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮರೂಪವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
'**ಅಚಲಃ**' – ಅದು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಯಾವುದೋ ಕಡೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿರಬೇಕು ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಈ ಆತ್ಮನು ಅಚಲ, ಅಂದರೆ ಅದು ಯಾವುದೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುವ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
'**ಸ್ಥಾಣುಃ**' – ಅದು ಅಚಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಗೂ ಹೋಗದ್ದು ಎಂಬುದು ನಿಜ. ಆದರೆ, ಅದು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರದೆ ಕಂಪನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರಬೇಕು ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ಮರವು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಎಲ್ಲಿಗೂ ಹೋಗದೆ ಇದ್ದರೂ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅದು ಅಲ್ಲಾಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಆತ್ಮನಿಗೂ ಚಲನೆಯ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ ಇರಬೇಕು. ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಈ ಆತ್ಮನು 'ಸ್ಥಾಣು' – ಅಂದರೆ ಸ್ಥಿರವಾದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಚಲನೆಯ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
'**ಸನಾತನಃ**' – ಈ ಆತ್ಮನು ಅಚಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ್ದು ಎಂಬುದು ನಿಜ. ಆದರೆ, ಅದು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿರಬೇಕು ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಅದು 'ಸನಾತನ' – ಆದಿಹೀನ, ಸದಾ ಇರುವಂಥದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾಲವೇ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
**ವಿಶೇಷ ತಾತ್ಪರ್ಯ:**
ಈ ಜಗತ್ತು ಅನಿತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. '**ನಿತ್ಯಃ**' ಎಂಬ ಪದದ ಉದ್ದೇಶ, ಯಾವುದೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬದಲಾವಣೆಯೂ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸದ ಆ ನಿತ್ಯ ಆತ್ಮನ ಕಡೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವುದಾಗಿದೆ.
ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರ, ಶ್ರವಣಗೋಚರ, ವಾಚ್ಯ ಮತ್ತು ಬೋಧ್ಯವಾದ ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ – '**ಸರ್ವಗತಃ**' ಎಂಬ ಪದದ ಉದ್ದೇಶ, ಅದರೊಳಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆ ತತ್ವದ ಕಡೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವುದಾಗಿದೆ.
ಸಮಗ್ರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪದಾರ್ಥಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿವೆ. '**ಅಚಲಃ**' ಎಂಬ ಪದದ ಉದ್ದೇಶ, ಆ ಎಲ್ಲಾ ಚಲಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಪದಾರ್ಥಗಳ ಒಳಗೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವತಃ ಎಂದಿಗೂ ಚಲಿಸದ (ಕದಲದ) ಆ ತತ್ವದ ಕಡೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವುದಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಕಾರಗಳ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. '**ಸ್ಥಾಣುಃ**' ಎಂಬ ಪದದ ಉದ್ದೇಶ, ಈ ಬದಲಾವಣೆಯ ಜಗತ್ತಿನ ಒಳಗೆ, ಕ್ರಿಯಾರಹಿತ, ವಿಕಾರರಹಿತ ಮತ್ತು ನಿತ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದ ಆ ತತ್ವದ ಕಡೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವುದಾಗಿದೆ.
ಕೇವಲ ಪ್ರಪಂಚದ ವಸ್ತುಗಳು ಮಾತ್ರ ಜನನ ಮತ್ತು ನಾಶಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ; ಅವು ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಂತರವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. '**ಸನಾತನಃ**' ಎಂಬ ಪದದ ಉದ್ದೇಶ, ಜನಿಸದ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗದ, ಮೊದಲು ಇದ್ದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಂತರವೂ ಉಳಿಯುವ ಆ ತತ್ವದ (ಆತ್ಮನ) ಕಡೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವುದಾಗಿದೆ.
ಈ ಐದು ವಿಶೇಷಣಗಳ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ತೋರಿಕೆಯಾಗಿ ಐಕ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತು ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, ಆತ್ಮನು ನಿತ್ಯವಾಗಿ ಏಕರೂಪ ಮತ್ತು ಏಕಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಉಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.
★🔗
