**Ayet 2.24:** Bu Öz (Atman) kesilemez, yakılamaz, ıslanamaz ve kurutulamaz. Zira o ebedîdir, her yerde hazırdır, hareket etmez, değişmez bir tabiata sahiptir ve başlangıcı yoktur.
**Yorum:** [Bu ayet, silahlar ve benzeri şeylerin bu Öz'de hiçbir değişikliğe sebep olamayacağını açıklar.]
'**Achchhedyo'yam**' – Silahlar bu Öz'ü kesemez. Bu, silahların yokluğu veya kullananın beceriksiz olduğu anlamına gelmez. Aksine, kesme eylemi Öz'e nüfuz dahi edemez; o kesilmeye kabiliyeti olmayan bir mahiyettedir. Silahların ötesinde, bu Öz mantralar, beddualar vb. ile de kesilemez. Örneğin, Yajnavalkya'nın sorularını cevaplayamadığı için Shākalya'nın başı onun bedduasıyla düşmüştür (Brihadaranyaka Upanishad). Böylece, beden mantralar veya sözle kesilebilirken, Öz tamamen kesilmezdir.
'**Adāhyo'yam**' – Bu Öz yanmazdır, çünkü yanma kabiliyeti dahi taşımaz. Ateşin yanı sıra, bu Öz mantralar, beddualar vb. ile de yakılamaz. Örneğin, Damayanti'nin bedduasıyla, bir avcı ateşsiz kül olmuştur. Dolayısıyla, sadece yanmaya kabiliyeti olan şey ateş, beddua vb. ile yanabilir. Yanma eylemi bu Öz'e nüfuz dahi edemez.
'**Akledyaḥ**' – Bu Öz ıslanmaya kabiliyeti olmayandır; yani ıslak hale gelme kapasitesine sahip değildir. Suyla, mantralarla, beddualarla, otlarla vb. ıslanamaz. Örneğin, Malakosh ragasının söylenmesiyle taşların ıslandığı veya Chandrakanta mücevherinin ayın bakışıyla nemlendiği duyulmuştur. Ancak bu Öz, ragalar, melodiler vb. ile ıslanabilen bir nesne değildir.
'**Aśhoṣhyaḥ**' – Bu Öz kurutulamazdır. Rüzgarla kurutulabilecek bir şey değildir, çünkü kurutma eylemi ona nüfuz edemez. Rüzgarla, mantralarla, beddualarla, otlarla vb. kurutulamaz. Tıpkı Bilge Agastya'nın okyanusu kuruttuğu gibi, hiç kimse kendi gücüyle bu Öz'ü kurutamaz.
'**Eva cha**' – Arjuna, yok olma ihtimaline dayanarak kederleniyordu. Bu nedenle, Öz'ün kesilemez, yakılamaz, ıslanamaz ve kurutulamaz olduğunu belirttikten sonra, Rab, bu Öz'ün tam da böyle olduğunu vurgulamak için '**eva cha**' (işte, ve) sözcüklerini kesin bir şekilde ekler. Hiçbir eylem ona nüfuz edemez. Dolayısıyla, bu Öz keder için hiçbir şekilde uygun bir nesne değildir.
'**Nityaḥ**' – Bu Öz ebedîdir, daima var olandır. Bir zaman var olmayıp başka bir zaman var olacak değildir; aksine, her zaman aynı kalır, daimidir.
'**Sarvagataḥ**' – Bu Öz her zaman aynı kaldığına göre, bir yerde bulunması gerektiği düşünülebilir. Buna cevaben, bu Öz'ün tüm tezahür etmiş varlıklarda, nesnelerde, bedenlerde vb. eşit şekilde mevcut olduğu söylenir.
'**Achalaḥ**' – Her yerde hazır olduğu için, bir yerlere hareket etmesi gerektiği düşünülebilir. Buna cevaben, bu Öz'ün hareket etmez olduğu, yani hiçbir zaman buraya gelme veya oraya gitme faaliyeti olmadığı söylenir.
'**Sthāṇuḥ**' – Hareket etmez ve hiçbir yere gitmez, bu doğrudur. Ancak yine de titreşim deneyimlemesi gerektiği düşünülebilir. Tıpkı bir ağacın bir yerde durup hiçbir yere gitmemesine rağmen, orada dururken sallanması gibi, bu Öz'ün de hareket faaliyeti olmalıdır. Buna cevaben, bu Öz'ün 'Sthāṇu' – sabit, değişmez olduğu, yani hareket faaliyeti olmadığı söylenir.
'**Sanātanaḥ**' – Bu Öz'ün hareket etmez ve sabit olduğu doğrudur. Ancak bir noktada doğmuş olması gerektiği düşünülebilir. Buna cevaben, onun 'Sanātana' – başlangıcı olmayan, ezelî-ebedî var olan olduğu söylenir. Var olmadığı bir zamanın olması mümkün değildir.
**Özel Nokta:**
Bu dünya fânidir, bir an bile sabit kalmaz. '**Nityaḥ**' kelimesinin niyeti, üzerinde en ufak bir değişimin bile asla meydana gelmediği, ebedî olan o Öz'e dikkat çekmektir.
Görülen, duyulan, okunan ve anlaşılan görüngüler dünyasında algılanan her şey – '**Sarvagataḥ**' kelimesinin niyeti, onun içinde her yerde hazır ve tam olan o öze dikkat çekmektir.
Tüm dünyadaki nesneler, varlıklar, maddeler vb. hareket halindedir. '**Achalaḥ**' kelimesinin niyeti, tüm o hareketli nesneler, varlıklar ve maddeler içinde, özü gereği asla hareket ettirilmemiş (kımıldatılmamış) olan o ilkeye dikkat çekmektir.
Prakriti (doğa) ve onun etkileri dünyasında, her an faaliyet ve değişim meydana gelir. '**Sthāṇuḥ**' kelimesinin niyeti, bu değişen dünya içinde faaliyetten, değişimden yoksun ve daimî bir tabiata sahip olan o ilkeye dikkat çekmektir.
Sadece görüngüsel nesneler doğum ve yok oluşa tabidir; önceden yoktular ve sonrasında da kalmayacaklar. '**Sanātanaḥ**' kelimesinin niyeti, ne doğan ne de yok olan, önceden de var olan ve sonsuza dek kalacak olan o ilkeye (Öz'e) dikkat çekmektir.
Beş sıfatın da anlamı şudur: Beden ve dünya ile özdeşleştirilmiş olsa bile ve beden ile Öz arasındaki ayrım deneyimlenmese bile, Öz daima ebedî, tekdüze ve tek bir öz olarak kalır.
★🔗
