**Verset 2.24 :** Ce Soi ne peut être tranché, ne peut être brûlé, ne peut être mouillé, ne peut être desséché. Car Il est éternel, omniprésent, immuable, fixe par nature, et sans commencement.
**Commentaire :** [Ce verset explique pourquoi les armes et autres ne peuvent causer aucune modification en ce Soi.]
« **Achchhedyo'yam** » – Les armes ne peuvent trancher ce Soi. Cela ne signifie pas qu’il y a une absence d’armes ou que celui qui les manie est inexpérimenté. Plutôt, l’action de trancher ne peut même pas entrer dans le Soi ; Il est simplement incapable d’être coupé. Au-delà des armes, ce Soi ne peut être tranché par des mantras, des malédictions, etc. Par exemple, du fait de son incapacité à répondre aux questions de Yajnavalkya, la tête de Shākalya tomba sous l’effet de sa propre malédiction (Brihadaranyaka Upanishad). Ainsi, tandis que le corps peut être tranché par des mantras ou la parole, le Soi est entièrement incisable.
« **Adāhyo'yam** » – Ce Soi est incombustible car Il ne possède même pas la capacité de brûler. Outre le feu, ce Soi ne peut être brûlé par des mantras, des malédictions, etc. Par exemple, par la malédiction de Damayanti, un chasseur fut réduit en cendres sans feu. Ainsi, seule une chose capable de brûler peut être brûlée par le feu, les malédictions, etc. L’action de brûler ne peut même pas entrer dans ce Soi.
« **Akledyaḥ** » – Ce Soi est incapable d’être humidifié ; c’est-à-dire qu’Il ne possède pas la capacité de devenir mouillé. Il ne peut être humidifié par l’eau, ni par des mantras, des malédictions, des herbes, etc. On entend, par exemple, que des pierres deviennent humides par le chant du râga Malakosh, ou que la gemme Chandrakanta devient moite sous le regard de la lune. Cependant, ce Soi n’est pas un objet qui puisse être humidifié par des râgas, des mélodies, etc.
« **Aśhoṣhyaḥ** » – Ce Soi est indesséchable. Il n’est pas une telle chose qui puisse être séchée par le vent, car l’action de sécher ne peut pénétrer en Lui. Il ne peut être desséché par le vent, ni par des mantras, des malédictions, des herbes, etc. De même que le Sage Agastya assécha l’océan, personne ne peut assécher ce Soi par son pouvoir.
« **Eva cha** » – Arjuna s’affligeait en se fondant sur la possibilité de la destruction. C’est pourquoi, après avoir déclaré le Soi incisable, incombustible, inhumectable et indesséchable, le Seigneur ajoute emphatiquement les mots « **eva cha** » (en vérité, et) pour souligner que ce Soi est précisément ainsi. Aucune action ne peut pénétrer en Lui. Par conséquent, ce Soi n’est absolument pas un objet valable pour le chagrin.
« **Nityaḥ** » – Ce Soi est éternel, toujours existant. Il n’est pas qu’Il n’existait pas à un moment et n’existera pas à un autre ; plutôt, Il demeure exactement le même en tous temps, perpétuellement.
« **Sarvagataḥ** » – Puisque ce Soi demeure exactement le même en tous temps, on pourrait penser qu’Il doit résider en quelque lieu. En réponse, il est dit que ce Soi est uniformément présent dans toutes les entités manifestées, les objets, les corps, etc.
« **Achalaḥ** » – Puisqu’Il est omniprésent, on pourrait penser qu’Il doit aussi se déplacer quelque part. À cela, il est dit que ce Soi est immuable, c’est-à-dire qu’Il n’a aucune activité d’aller ici ou là à aucun moment.
« **Sthāṇuḥ** » – Il est vrai qu’Il est immuable et ne va nulle part. Mais on pourrait penser qu’Il doit tout de même connaître une vibration. Tout comme un arbre reste en un lieu, n’allant nulle part, pourtant il oscille tout en restant là, de même ce Soi doit avoir l’activité du mouvement. En réponse, il est dit que ce Soi est « Sthāṇu » – fixe, c’est-à-dire qu’Il n’a aucune activité de mouvement.
« **Sanātanaḥ** » – Il est vrai que ce Soi est immuable et fixe. Mais on pourrait penser qu’Il a dû naître à un moment donné. À cela, il est dit qu’Il est « Sanātana » – sans commencement, toujours existant. Il n’est pas possible qu’il y ait eu un temps où Il n’existait pas.
**Point particulier :**
Ce monde est impermanent, ne demeurant stable pas même un instant. L’intention du mot « **Nityaḥ** » est d’attirer l’attention sur ce Soi qui est éternel, en lequel pas le moindre changement ne survient jamais.
Tout ce qui est perçu dans le monde phénoménal vu, entendu, lu et compris – l’intention du mot « **Sarvagataḥ** » est d’attirer l’attention sur cette essence qui est complète et présente partout en son sein.
Tous les objets, les êtres, les substances, etc., dans le monde entier sont en mouvement. L’intention du mot « **Achalaḥ** » est d’attirer l’attention sur ce principe qui, par Sa nature même, n’est jamais ému (agité) au sein de tous ces objets, êtres et substances mouvants.
Dans le monde de la Prakriti et de ses effets, l’activité et le changement surviennent à chaque instant. L’intention du mot « **Sthāṇuḥ** » est d’attirer l’attention sur ce principe au sein de ce monde changeant qui est dépourvu d’activité, dépourvu de changement, et de nature permanente.
Seuls les objets phénoménaux sont sujets à la naissance et à la destruction ; ils n’existaient pas auparavant et ne subsisteront pas après. L’intention du mot « **Sanātanaḥ** » est d’attirer l’attention sur ce principe (le Soi) qui n’est ni né ni détruit, qui existait avant et demeurera à jamais après.
Le sens des cinq adjectifs est que, même lorsqu’Il est identifié au corps et au monde, et même lorsque la distinction entre le corps et le Soi n’est pas expérimentée, le Soi demeure éternellement uniforme et d’une seule essence.
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