**Vers 2.24:** Dieses Selbst kann nicht zerschnitten werden, kann nicht verbrannt werden, kann nicht benetzt werden und kann nicht ausgetrocknet werden. Denn es ist ewig, allgegenwärtig, unbeweglich, von fester Natur und ohne Anfang.
**Kommentar:** [Dieser Vers erklärt, warum Waffen und dergleichen keine Veränderung in diesem Selbst bewirken können.]
**‚Achchhedyo‘yam‘** – Waffen können dieses Selbst nicht zerschneiden. Dies bedeutet nicht, dass es keine Waffen gibt oder dass der Führer ungeschickt ist. Vielmehr kann die Handlung des Schneidens nicht einmal in das Selbst eindringen; es ist schlicht unfähig, geschnitten zu werden. Über Waffen hinaus kann dieses Selbst nicht durch Mantras, Flüche etc. zerschnitten werden. Zum Beispiel fiel, weil er die Fragen Yajnavalkyas nicht beantworten konnte, Shākalya sein Kopf durch seinen eigenen Fluch ab (Brihadaranyaka Upanishad). So kann zwar der Körper durch Mantras oder Sprache zerschnitten werden, das Selbst jedoch ist gänzlich unzerschneidbar.
**‚Adāhyo‘yam‘** – Dieses Selbst ist unverbrennbar, weil es nicht einmal die Fähigkeit zu brennen besitzt. Außer durch Feuer kann dieses Selbst nicht durch Mantras, Flüche etc. verbrannt werden. Zum Beispiel verbrannte durch Damayantis Fluch ein Jäger zu Asche, ohne dass Feuer anwesend war. So kann nur das, was brennbar ist, durch Feuer, Flüche etc. verbrannt werden. Die Handlung des Brennens kann nicht einmal in dieses Selbst eindringen.
**‚Akledyaḥ‘** – Dieses Selbst ist nicht benetzbar; das heißt, es besitzt nicht die Fähigkeit, nass zu werden. Es kann nicht durch Wasser benetzt werden, noch durch Mantras, Flüche, Kräuter etc. Es wird zum Beispiel überliefert, dass Steine durch das Singen des Malakosh-Raga feucht werden, oder dass der Chandrakanta-Edelstein durch den Blick des Mondes benetzt wird. Dieses Selbst jedoch ist kein Objekt, das durch Ragas, Melodien etc. benetzt werden kann.
**‚Aśhoṣhyaḥ‘** – Dieses Selbst ist unaustrockenbar. Es ist nicht von der Art, dass es durch Wind getrocknet werden könnte, weil die Handlung des Trocknens nicht in es eindringen kann. Es kann nicht durch Wind getrocknet werden, noch durch Mantras, Flüche, Kräuter etc. So wie der Weise Agastya den Ozean austrocknete, kann niemand dieses Selbst durch seine Kraft austrocknen.
**‚Eva cha‘** – Arjuna trauerte aufgrund der Möglichkeit der Zerstörung. Daher, nachdem das Selbst als unzerschneidbar, unverbrennbar, unbenetzbar und unaustrockenbar beschrieben wurde, fügt der Herr nachdrücklich die Worte **‚eva cha‘** (wahrlich, und) hinzu, um zu betonen, dass dieses Selbst genau so ist. Keine Handlung kann in es eindringen. Daher ist dieses Selbst überhaupt kein geeigneter Gegenstand für Kummer.
**‚Nityaḥ‘** – Dieses Selbst ist ewig, immerwährend existent. Es ist nicht so, dass es zu einer Zeit nicht existierte und zu einer anderen nicht existieren wird; vielmehr bleibt es zu allen Zeiten genau dasselbe, beständig.
**‚Sarvagataḥ‘** – Da dieses Selbst zu allen Zeiten genau dasselbe bleibt, könnte man denken, es müsse an einem Ort residieren. Als Antwort wird gesagt, dass dieses Selbst gleichmäßig in allen manifesten Wesen, Objekten, Körpern etc. gegenwärtig ist.
**‚Achalaḥ‘** – Da es allgegenwärtig ist, könnte man denken, es müsse sich auch irgendwohin bewegen. Dazu wird gesagt, dass dieses Selbst unbeweglich ist, was bedeutet, dass es zu keiner Zeit eine Tätigkeit des Hinkommens oder Weggehens hat.
**‚Sthāṇuḥ‘** – Es ist wahr, dass es unbeweglich ist und nirgendwo hingeht. Aber man könnte denken, es müsse dennoch Schwingung erfahren. So wie ein Baum an einem Ort bleibt, nirgendwo hingeht, aber dennoch dort stehend schwankt, so muss auch dieses Selbst eine Bewegungstätigkeit haben. Als Antwort wird gesagt, dass dieses Selbst ‚Sthāṇu‘ ist – feststehend, was bedeutet, dass es keine Bewegungstätigkeit hat.
**‚Sanātanaḥ‘** – Es ist wahr, dass dieses Selbst unbeweglich und feststehend ist. Aber man könnte denken, es müsse zu einem Zeitpunkt geboren worden sein. Dazu wird gesagt, dass es ‚Sanātana‘ ist – ohne Anfang, immerwährend existent. Es ist nicht möglich, dass es eine Zeit gab, in der es nicht existierte.
**Besonderer Punkt:**
Diese Welt ist vergänglich, bleibt nicht einen Moment lang beständig. Die Absicht des Wortes **‚Nityaḥ‘** ist es, die Aufmerksamkeit auf jenes Selbst zu lenken, das ewig ist, in dem nicht einmal die geringste Veränderung jemals eintritt.
Alles, was in der wahrgenommenen, gehörten, gelesenen und verstandenen Phänomenwelt wahrgenommen wird – die Absicht des Wortes **‚Sarvagataḥ‘** ist es, die Aufmerksamkeit auf jenes Wesen zu lenken, das vollständig und überall in ihr gegenwärtig ist.
Alle Objekte, Wesen, Substanzen etc. in der gesamten Welt sind in Bewegung. Die Absicht des Wortes **‚Achalaḥ‘** ist es, die Aufmerksamkeit auf jenes Prinzip zu lenken, das von seiner Natur her niemals bewegt (erschüttert) wird innerhalb all dieser sich bewegenden Objekte, Wesen und Substanzen.
In der Welt der Prakriti und ihrer Wirkungen geschehen Aktivität und Veränderung in jedem Moment. Die Absicht des Wortes **‚Sthāṇuḥ‘** ist es, die Aufmerksamkeit auf jenes Prinzip innerhalb dieser sich wandelnden Welt zu lenken, das frei von Aktivität, frei von Veränderung und von beständiger Natur ist.
Nur phänomenale Objekte unterliegen Geburt und Zerstörung; sie existierten vorher nicht und werden danach nicht bleiben. Die Absicht des Wortes **‚Sanātanaḥ‘** ist es, die Aufmerksamkeit auf jenes Prinzip (das Selbst) zu lenken, das weder geboren wird noch zerstört wird, das vorher existierte und für immer danach bleiben wird.
Die Bedeutung aller fünf Adjektive ist, dass, selbst wenn es mit dem Körper und der Welt identifiziert wird und selbst wenn der Unterschied zwischen Körper und Selbst nicht erfahren wird, das Selbst ewig gleichförmig und von einem Wesen bleibt.
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