با این (قربانی) ایزدان را پرورش دهید و آن ایزدان شما را پرورش دهند؛ با پرورش متقابل یکدیگر، به خیر برین دست خواهید یافت.

【معانی کلمات】 देवान् (Devan) - خدایان भावयत (Bhavayata) - پرورش دهید अनेन (Anena) - با این ते (Te) - آن देवाः (Devah) - خدایان भावयन्तु (Bhavayantu) - بگذار پرورش دهند वः (Vah) - شما را परस्परम् (Parasparam) - یکدیگر را भावयन्तः (Bhavayantah) - در حال پرورش श्रेयः (Shreyah) - خیر परम् (Param) - برترین अवाप्स्यथ (Avapsyatha) - به دست خواهید آورد 【تفسیر】 Deva به معنای واقعی کلمه یعنی «آن که می‌درخشد». با این قربانی، شما خدایانی مانند ایندرا را پرورش می‌دهید. خدایان شما را با باران و غیره پرورش خواهند داد. برترین خیر، دستیابی به دانش خویشتن است که انسان را از چرخه تولد و مرگ رها می‌سازد. برترین خیر همچنین می‌تواند به معنای رسیدن به بهشت باشد. میوه آن به انگیزه جوینده بستگی دارد.

**۳.۱۰ – ۳.۱۱:** در آغاز آفرینش، پرجاپاتی برهما، موجودات (عمدتاً انسان‌ها) را همراه با احکام وظایف واجب آفرید و به آنان گفت: «با این وظیفه، شما باید خیر و صلاح همگان را پیش ببرید، و این وظیفه به صورت یجنه وسایل لازم برای انجام تعهداتتان را فراهم خواهد آورد. از طریق وظایف واجبتان، دیوها (موجودات تابناک) را پیش ببرید، و آن دیوها نیز به نوبه خود با انجام وظایف خود، شما را پیش ببرند. بدین ترتیب، با تعامل و پیشبرد متقابل یکدیگر، به خیر اعلی دست خواهید یافت.» **شرح آیه ۳.۱۱:** توضیح – «سَه‌یَجْناه‌: پرَجاه‌: سْرِشْتْوا پوروَوَچا پرَجاپَتِه» (پس از آفرینش موجودات همراه با یجنه، پرجاپاتی به آنان گفت). برهمااجی آفریننده و سرور موجودات (آفرینش) است؛ بنابراین، در حین انجام وظیفه خود، همواره حمایت و رفاه آنان را در نظر می‌گیرد. زیرا حمایت از مخلوق، وظیفه آفریننده می‌شود. برهمااجی موجودات را می‌آفریند، در حمایت از آنان مشغول می‌ماند و همواره به فکر مصلحت آنان است. از این رو، او «پرجاپاتی» (سرور موجودات) نامیده می‌شود. در آغاز آفرینش، یعنی در شروع چرخه کیهانی، برهمااجی انسان‌هایی را آفرید که واجد صلاحیت و قدرت تمیز برای انجام وظایف واجب بودند (نکته ص ۱۲۸ را ببینید). استفاده درست از شرایط مساعد و نامساعد است که رفاه را به ارمغان می‌آورد. بنابراین، برهمااجی انسان‌ها را با اعطای قدرت تمیز برای بهره‌برداری صحیح از هر دو شرایط مساعد و نامساعد آفرید. از طریق حیوانات، پرندگان، درختان و غیره، احسان طبیعی (انجام وظیفه) با در نظر گرفتن درست و نادرست صورت می‌گیرد؛ اما انسان‌ها، به لطف خدا، قدرت تشخیص ویژه‌ای دریافت کرده‌اند. بنابراین، اگر آنان به تشخیص خود ارزش نهند و از اعمال نادرست بپرهیزند، آنگاه اعمال طبیعی برای رفاه جهان نیز می‌تواند از طریق آنان صورت پذیرد. دیوها، حکیمان، نیاکان، انسان‌ها و دیگر حیوانات، پرندگان، درختان و غیره، همگی موجودات هستند. در میان اینها، به دلیل صلاحیت‌ها، حقوق و وسایل ویژه، مسئولیت معیشت همه موجودات دیگر بر دوش انسان‌ها قرار دارد. از این رو، در اینجا اصطلاح «پْرَجاه» به طور خاص برای انسان‌ها به کار رفته است. کارمایوگا از زمان‌های بی‌پایان وجود داشته است. در فصل چهارم، آیه سوم، با کلمه «پوراتَنَه» (کهن)، خداوند نیز می‌فرماید که این کارمایوگا از مدتی بسیار طولانی تقریباً فراموش شده بود، که من اکنون دوباره آن را به شما اعلام کرده‌ام. همین مطلب در اینجا به شیوه‌ای دیگر با کلمه «پورا» (در زمان‌های قدیم) بیان شده است – «نه تنها من، بلکه حتی برهمااجی نیز در آغاز آفرینش، پس از آفرینش موجودات همراه با وظیفه، به آنان فرمان داد که همان کارمایوگا را تمرین کنند.» منظور این است که سنت کارمایوگا (انجام وظایف واجب به صورت ناشی‌خواهانه) از زمان بی‌آغاز جاری بوده است. این چیز جدیدی نیست. در فصل چهارم (آیات ۲۴ تا ۳۰)، تمام وسایل توصیف شده برای دستیابی به روح اعلی، تحت نام «یجنه» خوانده می‌شوند؛ مانند – درَوْیَ یجنه (قربانی مادی)، تَپو یجنه (قربانی ریاضت)، یوگ یجنه (قربانی یوگا)، پرانایاما و غیره. عموماً، کلمه «یجنه» فقط برای اعمال مربوط به مراسم قربانی آتش مشهور است؛ اما در گیتا، کلمه «یجنه» همچنین بر همه اعمال مقرر شده‌ای دلالت دارد که مطابق با احکام متون مقدس انجام می‌شوند. وظایف واجب به دست آمده مطابق با وارنَه، آشْرَم، دهرم، جاتی، طبیعت، کشور، زمان و غیره، تحت «یجنه» قرار می‌گیرند. همه اعمال انجام شده با احساس خیرخواهی برای دیگران نیز فقط «یجنه» هستند. مسئولیت چنین یجنه (وظیفه) تنها بر عهده انسان‌هاست. «اَنِه‌نا پْرَسَویشْیَدْهْوَم اِشَه وُ اِسْتْو اِشْت‌کامَدْهُک» (نکته ص ۱۲۹.۱ را ببینید) – برهمااجی به انسان‌ها می‌گوید: «با انجام وظایف محول‌شده خود، همه را پیش ببرید، آنان را ترقی دهید! با انجام این کار، مدام مواد مفید برای انجام وظایفتان را دریافت کنید؛ هرگز کمبودی در آن نباشد.» برای زدودن تمایل آرجونا به بی‌عملی، خداوند می‌فرماید که از سخنان پرجاپاتی برهمااجی نیز باید تعلیم انجام وظایف واجب را بیاموزی. تنها با انجام وظایف برای رفاه دیگران است که ترقی دنیوی و اخروی تو محقق می‌شود. با انجام عمل با نگرشی خالی از آرزو، صرفاً با ملاحظه وظیفه، شخص رها می‌شود؛ و با انجام عمل با نگرشی برانگیخته از آرزو، شخص بسته می‌شود. در زمینه حاضر، بحث درباره وظایف واجب انجام شده با نگرشی خالی از آرزو است. بنابراین، در اینجا گرفتن معنای کلمه «اِشْت‌کاما» به عنوان «اشیاء مورد желаت برای بهره‌مندی» (که نشان‌دهنده نگرشی برانگیخته از آرزو است) مناسب به نظر نمی‌رسد. در اینجا، معنای این کلمه این است – مواد لازم برای انجام یجنه (وظیفه واجب) (نکته ص ۱۲۹.۲ را ببینید). یک کارمایوگی همیشه آماده خدمت یا سودرسانی به دیگران است. بنابراین، مطابق فرمان پرجاپاتی برهمااجی، او هرگز فاقد مواد، توانایی و لوازم ضروری برای معیشت بدنی مورد نیاز برای خدمت به دیگران نیست. او این چیزهای مفید را به آسانی و مداوم دریافت می‌کند. مطابق فرمان برهمااجی، هر موادی که هر کس برای انجام وظایف دریافت کرده، کاملاً برای انجام وظیفه‌اش کافی است. مواد انجام وظیفه برای هیچ‌کس هرگز ناقص نیست. هرگز نمی‌تواند هیچ ناهماهنگی‌ای در فرمان برهمااجی وجود داشته باشد؛ زیرا هنگامی که او انجام وظیفه را مقرر کرده، پس تأمین مواد کافی برای تحقق آن وظیفه نیز تنها به او بستگی دارد. در واقعیت، بدن انسان برای بهره‌مندی از لذات منظور نشده است – «این بدن برای بهره‌مندی از اشیاء حسی نیست» (مانُس ۷.۴۴.۱). بنابراین، هیچ متن مقدس واقعی حکم یا فرمان «بهره‌مندی از لذات دنیوی» را نمی‌دهد. جامعه نیز اجازه بهره‌مندی بی‌قید و شرط را نمی‌دهد. برعکس، هم متون مقدس و هم جامعه حکم یا فرمان شاد کردن دیگران را می‌دهند. برای مثال، پدر حکم را دریافت می‌کند که باید پسر را پرورش و بزرگ کند، اما هیچ‌جا حکمی نیست که پسر باید از پدر خدمت بگیرد. به طور مشابه، باید برای دیگر روابط مانند پسر، همسر و غیره نیز درک شود. یک کارمایوگی همیشه احساس بخشیدن را حفظ می‌کند، نه گرفتن؛ زیرا احساس گرفتن بندآور است. حفظ احساس گرفتن نه تنها مانع دستیابی به رهایی می‌شود، بلکه موانعی در به دست آوردن اشیاء دنیوی نیز ایجاد می‌کند. تقریباً همه تجربه می‌کنند که در جهان، هیچ‌کس تمایل ندارد به کسی که احساس گرفتن را حفظ می‌کند ببخشد. بنابراین، برهمااجی می‌گوید که تنها با انجام وظیفه به صورت ناشی‌خواهانه، بدون تمایل به چیزی، یک شخص می‌تواند ترقی (رفاه) خود را محقق کند. «دِوان بهاوَیاتانِه‌نا» – در اینجا کلمه «دِوا» نشان‌دهنده است؛ بنابراین، تحت این اصطلاح، همه موجودات – انسان‌ها، دیوها، حکیمان، نیاکان و غیره – باید فهمیده شوند. زیرا هدف یک کارمایوگی این است که از طریق وظایف واجب خود به همه موجودات شادی ببخشد. بنابراین، در اینجا برهمااجی به انسان‌ها فرمان می‌دهد، برای ترقی همه موجودات، این یجنه را به صورت وظایف واجب خود رعایت کنند. با انجام وظایف محول‌شده، رفاه یک شخص به طور خودکار اتفاق می‌افتد (گیتا ۱۸.۴۵). تنها انسان‌ها کاملاً واجد صلاحیت برای دریافت تعلیم انجام وظیفه هستند. تنها انسان‌ها آزادی عمل را دریافت کرده‌اند؛ بنابراین، آنان باید از این آزادی استفاده صحیح کنند. «ته دِوا بهاوَیَنتو وَه» – همان‌طور که گل‌ها و میوه‌ها به طور طبیعی بر روی درختان، تاک‌ها و غیره ظاهر می‌شوند؛ اما اگر به آنان کود و آب داده شود، آنگاه گل‌ها و میوه‌ها به ویژه بر روی آنان رشد می‌کنند. به طور مشابه، با عبادت و قربانی، دیوها تغذیه می‌شوند، به موجب آن عملکردهای آنان به ویژه عادلانه می‌شود. اما وقتی انسان‌ها از طریق وظایف خود دیوها را عبادت نکنند، آنگاه دیوها تغذیه دریافت نمی‌کنند، به موجب آن کمبودی در آنان برای انجام وظایفشان به وجود می‌آید. به دلیل کمبود در انجام وظیفه آنان، بلایایی مانند خشکسالی، باران بیش از حد و غیره در جهان رخ می‌دهد. «پَرَسْپَرَم بهاوَیَنتَه» – معنای این کلمات نباید این‌طور فهمیده شود: ما باید تنها در صورتی به دیگران خدمت کنیم که آنان به ما خدمت کنند. بلکه باید این‌طور فهمیده شود: چه دیگران به ما خدمت کنند یا نه، ما قطعاً باید از طریق وظیفه خود به آنان خدمت کنیم. دیگران چه می‌کنند یا نمی‌کنند؛ چه به ما شادی می‌دهند یا غم – ما نباید هیچ ارتباطی با این مسائل داشته باشیم؛ زیرا کسی که به وظایف دیگران نگاه می‌کند، از وظیفه خود بازمی‌ماند. در نتیجه، سقوط او اتفاق می‌افتد. وادار کردن دیگران به انجام وظیفه‌شان حتی حق ما هم نیست. ما فقط باید وظیفه خود را برای رفاه همه انجام دهیم و از طریق آن به همه شادی ببخشیم. در خدمت، ما نباید حتی کمی از فهم، توانایی، زمان یا مواد خود را برای خود نگه داریم. تنها آنگاه گسست کامل از بی‌حرکتی حاصل خواهد شد. ما باید به همه روابط دنیوی خود – مادر، پدر، همسر، فرزندان، برادران، خواهران شوهر و غیره – خدمت کنیم. این روابط برای گرفتن لذت خودمان نیست. مطابق هر رابطه‌ای که با آنان داریم، خدمت کردن به آنان بر همان اساس، و شاد کردن آنان مطابق با شایستگی، وظیفه ماست. داشتن هر انتظاری از آنان و در نظر گرفتن حق خود بر آنان اشتباهی بزرگ است. ما به آنان بدهکاریم، و در میان آنان متولد شده‌ایم تا آن بدهی را بازپرداخت کنیم. بنابراین، خدمت ناشی‌خواهانه به آن خویشاوندان و بازپرداخت بدهی خود – این اولین وظیفه ضروری ماست. ما باید به همه خدمت کنیم؛ اما خدمت به آن خویشاوندانی که مسئول آنان هستیم باید اول انجام شود. اصل این است که بدن، حواس، ذهن، عقل، اشیاء و غیره، مال ما نیستند و برای ما نیستند. بنابراین، با انجام وظایف محول‌شده، ترقی متقابل به طور خودکار اتفاق می‌افتد. **مطلب عمیق درباره وظیفه و حقوق:** کارمایوگا تنها زمانی اتفاق می‌افتد که یک شخص، با انجام وظیفه خود، حقوق دیگران را حفظ کند. برای مثال، خدمت به والدین وظیفه پسر و حق والدین است. آنچه حق دیگری است، وظیفه ما می‌شود. بنابراین، هر شخصی باید با انجام وظیفه خود حقوق دیگران را حفظ کند و نباید به وظیفه دیگران نگاه کند. با نگاه کردن به وظیفه دیگران، شخص خود از وظیفه بازمی‌ماند؛ زیرا نگاه کردن به وظیفه دیگری، وظیفه ما نیست. منظور این است که سودرسانی به دیگران وظیفه ما و حق آنان است. اگرچه حقوق تابع وظیفه هستند، با این حال یک شخص نباید اصلاً به حقوق خود نگاه کند؛ بلکه باید حقوق خود را ترک کند. او باید وظیفه خود را تنها برای حفظ حقوق دیگران انجام دهد. نگاه کردن به وظیفه دیگران و برقرار کردن حقوق خود، چیزی است که باعث سقوط بزرگ در این جهان و جهان دیگر می‌شود. در زمان حاضر، علت ریشه‌ای بی‌قراری، نزاع و درگیری مشاهده شده در خانه‌ها و جامعه دقیقاً همین است: مردم حقوق خود را مطالبه می‌کنند اما وظایف خود را انجام نمی‌دهند! بنابراین، برهمااجی به دیوها و انسان‌ها تعلیم می‌دهد که سودرسانی متقابل وظیفه شماست. «شْرِیَه: پارَم اَواپْسْیَته» – عموماً، این تصور شکل گرفته که بیان دستیابی به خیر اعلی در اینجا اغراق است، اما در واقعیت این‌طور نیست. اگر کسی در این مورد تردید دارد، می‌تواند آن را امتحان کند و خود ببیند. همان‌طور که با بازگرداندن امانت به نگهدارنده آن، ما هیچ ارتباطی با آن نگهدارنده یا آن امانت نداریم؛ به طور مشابه، با به کارگیری اشیاء دنیوی در خدمت جهان، ما هیچ ارتباطی با جهان یا اشیاء دنیوی نداریم. به محض اینکه ارتباط فرضی با جهان گسسته شود، تجربه «چین‌مَیَتا» (آگاهی محض) اتفاق می‌افتد. بنابراین، تصور اغراق در سخنان پرجاپاتی برهمااجی ناشایست است. اصل این است که تا زمانی که یک شخص برای خود عمل می‌کند، اعمالش پایان نمی‌پذیرد و او بیش‌تر و بیش‌تر به وسیله آنان بسته می‌شود. تنها کسی کامل می‌شود که هرگز کاری برای خود انجام نمی‌دهد. با انجام ندادن هیچ کاری برای خود، حتی رفتار گناه‌آلود نیز اتفاق نمی‌افتد؛ زیرا رفتار گناه‌آلود تنها به دلیل آرزو رخ می‌دهد (۳.۳۷). بنابراین، جوینده‌ای که خواهان رفاه خود است، باید مطابق احکام متون مقدس، آرزوی ثمرات و وابستگی را ترک کند و در انجام وظایف واجب کوشا شود؛ آنگاه رفاه به طور خودکار محقق می‌شود. با ترک آرزوهای خود، رفاه کل جهان اتفاق می‌افتد. کسی که وابسته، برای برآوردن آرزوهایش از لذات بهره‌مندی می‌کند، نه تنها به خود آسیب می‌رساند (سبب سقوط خود می‌شود)، بلکه به کسانی که فاقد وسایل بهره‌مندی هستند نیز آسیب می‌رساند، یعنی به آنان غم می‌دهد. زیرا، دیدن شخصی با وسایل بهره‌مندی، برای شخصی در تنگنا طبیعی است که از فقدان آن وسایل احساس غم کند. بدین ترتیب، شخصی که برای خود از لذات بهره‌مندی می‌کند هرگز نمی‌تواند از خشونت بگریزد. دقیقاً برعکس این، دیدن شخصی که راه روحانی را می‌پیماید، دیگران به طور خودکار به آرامش دست می‌یابند، زیرا همه به طور برابر بر ثروت روحانی حق دارند. نتیجه‌گیری این است که اگر شخصی، با ترک آرزو و وابستگی، به انجام وظایف واجب خود ادامه دهد، آنگاه مطابق گفته برهمااجی، او قطعاً به خیر اعلی دست خواهد یافت. در این هیچ تردیدی نیست. در اینجا، دستیابی به خیر اعلی عمدتاً برای انسان‌ها بیان شده، نه برای دیوها. زیرا گونه دیو برای تحقق رهایی خود آفریده نشده است. دیوها آفریده شده‌اند تا مطابق اعمالی که انسان‌ها انجام می‌دهند نتایج را بدهند، مواد عمل را بدهند و از ثمرات اعمال خوش‌یمن خود بهره‌مندی کنند. این‌طور نیست که آنان مواد عمل را با نگرشی خالی از آرزو بدهند. با این حال، اگر حتی در میان آن دیوها، کسی میل به رهایی خود را پرورش دهد، آنگاه هیچ ممنوعیتی برای رهایی او وجود ندارد، یعنی اگر کسی بخواهد رهایی خود را محقق کند، می‌تواند. وقتی حتی برای گناهکارترین انسان نیز ممنوعیتی برای رهایی وجود ندارد، آنگاه چگونه می‌تواند برای دیوها (که گونه‌ای پرثمر هستند) ممنوعیتی برای تحقق رهاییشان وجود داشته باشد؟ حتی چنین است، هدف دیوها بهره‌مندی از لذات باقی می‌ماند، بنابراین عموماً آنان میل به رهایی خود را ندارند.