**3.10 – 3.11:** Yaratılışın başlangıcında, Prajapati Brahma, varlıkları (başta insanları) ve onlara farz olan görevleri (yükümlülükleri) birlikte yaratarak onlara şöyle dedi: "Bu görevle (yajña ile) hepinizin refahını sağlayacaksınız ve bu yajña şeklindeki görev, yükümlülüklerinizi yerine getirmek için gerekli olan araçları size sağlayacaktır. Kendi farz görevlerinizle devaları besleyin (güçlendirin), o devalar da kendi görevleriyle sizi beslesinler (güçlendirsinler). Böylece birbirinizi karşılıklı olarak besleyerek en yüce iyiliğe (en yüksek refaha) ulaşacaksınız."
**3.11 Yorumu:** Açıklama – 'Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ' (Varlıkları yajña ile birlikte yaratarak Prajapati onlara dedi). Brahmaji, varlıkların (yaratılışın) yaratıcısı ve efendisidir; bu nedenle, kendi görevini yerine getirirken, onların korunmasını ve refahını sürekli gözetir. Zira, yaratan kişinin yarattığını koruması onun görevi olur. Brahmaji varlıkları yaratır, onların korunmasıyla meşgul olur ve daima onların faydasını düşünür. Bu nedenle O'na 'Prajapati' (Varlıkların Efendisi) denir.
Yaratılışın başlangıcında, yani kozmik döngünün başında, Brahmaji, farz görevler için ehliyet ve ayırt etme gücüyle donatılmış insanları yarattı (bkz. s. 128 not). Elverişli ve elverişsiz koşulların doğru kullanımı refahı getiren şeydir. Bu nedenle Brahmaji, insanlara hem elverişli hem de elverişsiz koşulları doğru şekilde kullanma ayırt gücünü bahşederek onları yarattı. Hayvanlar, kuşlar, ağaçlar vb. aracılığıyla, doğru ve yanlışı gözeterek doğal bir iyilik (görevin yerine getirilmesi) gerçekleşir; ancak insanlar, Tanrı'nın lütfuyla özel bir ayırt etme gücüne sahip olmuşlardır. Dolayısıyla, eğer bu ayırt etme gücüne değer verir ve uygunsuz eylemlerden kaçınırsalar, o zaman dünyanın refahı için doğal eylemler onlar aracılığıyla da gerçekleşebilir.
Devalar, bilgeler, atalar, insanlar ve diğer hayvanlar, kuşlar, ağaçlar vb. hepsi birer varlıktır. Bunlar arasında, özel nitelikler, haklar ve araçlar nedeniyle, diğer tüm varlıkların geçiminin sorumluluğu insanların üzerindedir. Bu nedenle burada 'prajāḥ' terimi özellikle insanlar için kullanılmıştır.
Karma Yoga, kadim zamanlardan beri var olagelmiştir. Dördüncü bölümün üçüncü ayetinde, 'purātanaḥ' (kadim) kelimesiyle, Rab ayrıca şunu söyler: Bu Karma Yoga çok uzun zamandır neredeyse kaybolmuştu, ki şimdi onu tekrar size bildirdim. Aynı nokta burada 'purā' (kadim zamanlarda) kelimesiyle başka bir şekilde ifade edilmiştir – 'Sadece ben değil, Brahmaji bile yaratılışın başında, varlıkları görevle birlikte yaratarak, onlara aynı Karma Yoga'yı uygulamalarını emretti.' Anlamı şudur: Karma Yoga (farz görevleri benliğinden arınmış bir şekilde yerine getirme) geleneği başlangıcı olmayan zamandan beri akmaktadır. Bu yeni bir şey değildir.
Dördüncü bölümde (24-30. ayetler), Yüce Benlik'e ulaşmak için tarif edilen tüm araçlara 'yajña' adı verilir; örneğin – dravya yajña (maddi fedakarlık), tapo yajña (çile fedakarlığı), yoga yajña (yoga fedakarlığı), prāṇāyāma vb. Genellikle 'yajña' kelimesi sadece ateş sunumu ritüelleriyle ilgili eylemler için meşhurdur; ancak Gita'da 'yajña' kelimesi aynı zamanda kutsal metin hükümlerine göre yapılan tüm farz eylemleri de ifade eder. Kişinin varṇasına, āśramasına, dharmasına, jātisına, doğasına, ülkesine, zamanına vb. göre elde edilen farz görevler 'yajña' kapsamına girer. Başkalarının refahı duygusuyla yapılan tüm eylemler de yalnızca 'yajña'dır. Böyle bir yajña'nın (görevin) sorumluluğu yalnızca insanların üzerindedir.
'Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk' (bkz. s. 129.1 not) – Brahmaji insanlara der: "Kendi görevlerinizi yerine getirerek hepsini besleyin, ilerletin! Bunu yaparak, görevlerinizi yerine getirmek için gerekli olan faydalı araçları sürekli olarak alın; hiçbir zaman bunun eksikliği olmasın."
Arjuna'nın eylemsizliğe olan eğilimini gidermek için, Rab, Prajapati Brahmaji'nin sözlerinden de farz görevleri yerine getirme talimatını öğrenmeniz gerektiğini söyler. Ancak başkalarının refahı için görevleri yerine getirerek sizin dünyevi ve uhrevi ilerlemeniz gerçekleşebilir.
Eylemi, arzusuz bir tutumla, sadece görev düşüncesiyle yapan bir kişi özgürleşir; ve eylemi, arzu güdümlü bir tutumla yapan bir kişi bağlanır. Mevcut bağlamda, arzusuz bir tutumla yapılan farz görevler tartışılmaktadır. Bu nedenle burada 'iṣhṭa-kāma' kelimesinin anlamını 'arzulanan zevk nesneleri' (ki bu arzu güdümlü bir tutumu gösterir) olarak almak uygun görünmemektedir. Burada bu kelimenin anlamı şudur: yajña'yı (farz görevi) yerine getirmek için gerekli olan araçlar (bkz. s. 129.2 not).
Bir Karma Yogi, daima başkalarına hizmet etmeye veya onlara fayda sağlamaya hazırdır. Bu nedenle, Prajapati Brahmaji'nin buyruğuna göre, o, başkalarına hizmet etmek için gereken araçlardan, yetenekten ve bedensel geçim için gerekli temel öğelerden asla yoksun kalmaz. Bu faydalı şeyleri kolayca ve sürekli olarak alır. Brahmaji'nin buyruğuna göre, herhangi bir kimsenin görevleri yerine getirmek için aldığı araçlar, onun görevini yerine getirmesi için tamamen yeterlidir. Görev için gerekli araçlar hiç kimse için asla eksik değildir. Brahmaji'nin buyruğunda asla bir tutarsızlık olamaz; çünkü O, görevin yerine getirilmesini buyurduğunda, o görevin yerine getirilmesi için yeterli araçların sağlanması da yalnızca O'na bağlıdır.
Gerçekte, insan bedeni zevklerin tadını çıkarmak için yaratılmamıştır – 'Bu beden duyu nesnelerinin tadını çıkarmak için değildir' (Manas 7.44.1). Bu nedenle, hiçbir hakiki kutsal metin 'dünyevi zevklerin tadını çıkarmak' için bir emir veya buyruk vermez. Toplum da sınırsız bir şekilde zevk almak için izin vermez. Aksine, hem kutsal metinler hem de toplum, başkalarına mutluluk verme emrini veya buyruğunu verir. Örneğin, baba, oğlunu besleyip büyütmesi gerektiği emrini alır, ancak hiçbir yerde oğlun babadan hizmet alması gerektiği emri yoktur. Benzer şekilde, oğul, eş vb. diğer ilişkiler için de anlaşılmalıdır.
Bir Karma Yogi, daima alma değil, verme duygusunu korur; çünkü alma duygusu bağlayıcıdır. Alma duygusunu korumak, sadece özgürleşmeye ulaşmayı engellemekle kalmaz, aynı zamanda dünyevi nesnelerin elde edilmesinde de engeller yaratır. Neredeyse herkes dünyada, alma duygusunu koruyan birine kimsenin vermek istemediğini tecrübe eder. Bu nedenle Brahmaji der ki, ancak hiçbir şey arzulamadan, benliğinden arınmış bir şekilde görevi yerine getirerek bir kişi ilerlemesini (refahını) başarabilir.
'Devān bhāvayatānena' – Burada 'deva' kelimesi temsilidir; bu nedenle bu terim altında tüm varlıklar – insanlar, devalar, bilgeler, atalar vb. – anlaşılmalıdır. Çünkü bir Karma Yogi'nin amacı, kendi farz görevleri aracılığıyla tüm varlıklara mutluluk vermektir. Bu nedenle burada Brahmaji, tüm varlıkların ilerlemesi için, insanlara kendi farz görevleri şeklindeki bu yajña'yı gözetmelerini emreder. Kişinin kendi görevini yerine getirmesiyle, onun refahı otomatik olarak gerçekleşir (Gita 18.45). Görevi yerine getirme talimatını almaya yalnızca insanlar tam olarak ehildir. Sadece insanlar eylemde bulunma özgürlüğüne sahip olmuştur; bu nedenle bu özgürlüğü doğru şekilde kullanmalıdırlar.
'Te devā bhāvayantu vaḥ' – Tıpkı ağaçlar, sarmaşıklar vb. üzerinde çiçek ve meyvelerin doğal olarak ortaya çıkması gibi; ancak onlara gübre ve su verilirse, o zaman üzerlerinde özellikle çiçek ve meyveler büyür. Benzer şekilde, ibadet ve sunu ile devalar beslenir, böylece onların işlevleri özellikle adil hale gelir. Ancak insanlar görevleri aracılığıyla devalara ibadet etmezse, o zaman devalar beslenemez, bu da onların görevlerini yerine getirmelerinde eksikliğe yol açar. Görevlerini yerine getirmedeki bu eksiklik nedeniyle, dünyada kuraklık, aşırı yağış vb. felaketler meydana gelir.
'Parasparaṁ bhāvayantaḥ' – Bu kelimelerin anlamı şu şekilde anlaşılmamalıdır: biz başkalarına ancak onlar bize hizmet ederse hizmet etmeliyiz. Aksine şu şekilde anlaşılmalıdır: başkaları bize hizmet etsin veya etmesin, biz kesinlikle onlara görevimiz aracılığıyla hizmet etmeliyiz. Başkalarının ne yaptığı veya yapmadığı; bize mutluluk mu yoksa keder mi verdikleri – bizim bu meselelerle hiçbir ilgimiz olmamalıdır; çünkü başkalarının görevlerine bakan kişi kendi görevinden düşer. Sonuç olarak, onun düşüşü meydana gelir. Başkalarının görevlerini yerine getirmelerini sağlamak bizim hakkımızın konusu bile değildir. Biz sadece herkesin refahı için kendi görevimizi yerine getirmek ve onunla herkese mutluluk vermek zorundayız. Hizmet ederken, anlayışımızın, yeteneğimizin, zamanımızın veya araçlarımızın en küçük bir kısmını bile kendimiz için saklamamalıyız. Ancak o zaman ataletle tamamen bağlantı kesilmiş olur.
Tüm dünyevi ilişkilerimize – anne, baba, eş, çocuklar, kardeşler, yengeler vb. – hizmet etmek zorundayız. Bu ilişkiler kendi zevkimizi almak için değildir. Onlarla ne tür bir ilişkimiz varsa, ona göre onlara hizmet etmek, uygunluğa göre onlara mutluluk vermek bizim görevimizdir. Onlardan herhangi bir beklenti içinde olmak ve onlar üzerinde hakkımız olduğunu düşünmek büyük bir hatadır. Biz onlara borçluyuz ve o borcu ödemek için onların arasında doğduk. Bu nedenle, o akrabalara benliğinden arınmış bir şekilde hizmet etmek ve borcumuzu ödemek – bu bizim en öncelikli gerekli görevimizdir. Herkese hizmet etmek zorundayız; ancak sorumlu olduğumuz o akrabaların hizmeti önce yapılmalıdır.
İlke şudur: beden, duyular, zihin, zeka, nesneler vb. bizim değildir ve bizim için değildir. Bu nedenle, her birinin görevini yerine getirerek karşılıklı ilerleme otomatik olarak gerçekleşir.
**Görev ve Haklar Konusundaki Derin Mesele:**
Karma Yoga, ancak bir kişi kendi görevini yerine getirerek başkalarının haklarını koruduğunda gerçekleşir. Örneğin, ebeveynlere hizmet etmek oğlun görevi ve ebeveynlerin hakkıdır. Başkasının hakkı olan şey bizim görevimiz olur. Bu nedenle, her kişi kendi görevini yerine getirerek başkalarının haklarını korumalı ve başkalarının görevine bakmamalıdır. Başkasının görevine bakan kişi, kendisi görevinden düşer; çünkü başkasının görevine bakmak bizim görevimiz değildir. Anlamı şudur: başkalarına fayda sağlamak bizim görevimiz ve onların hakkıdır. Her ne kadar haklar göreve tabi olsa da, yine de bir kişi kendi haklarına hiç bakmamalı; aksine, haklarından vazgeçmelidir. O, sadece başkalarının haklarını korumak için kendi görevini yerine getirmelidir. Başkalarının görevine bakmak ve kendi haklarını tesis etmek, bu dünyada ve öteki dünyada büyük düşüşe neden olan şeydir. Şu anki zamanda, evlerde ve toplumda görülen huzursuzluğun, çekişmenin ve çatışmanın kök nedeni tam da budur: insanlar haklarını talep ediyor ama görevlerini yerine getirmiyor! Bu nedenle Brahmaji, devalara ve insanlara, birbirinize fayda sağlamanın sizin göreviniz olduğunu öğretir.
'Śhreyaḥ param avāpsyatha' – Genellikle burada en yüce iyiliğe ulaşma ifadesinin bir abartı olduğu yönünde bir kanı oluşmuştur, ancak gerçekte öyle değildir. Eğer bir kimse bunda şüphe duyuyorsa, bunu deneyip kendisi görebilir. Tıpkı bir emaneti sahibine iade ederek, o emanet veya onun sahibiyle hiçbir bağımız kalmadığı gibi; benzer şekilde, dünyevi nesneleri dünyaya hizmette kullanarak, dünyayla veya dünyevi nesnelerle hiçbir bağımız kalmaz. Dünyayla varsayılan bağ koptuğu anda, Chimmayatā (saf bilinç) tecrübesi meydana gelir. Bu nedenle, Prajapati Brahmaji'nin sözlerinde abartı hayal etmek uygun değildir.
İlke şudur: Bir kişi kendisi için eylemde bulunduğu sürece, onun eylemleri sona ermez ve onlarla giderek daha fazla bağlanır. Kendisi için asla bir şey yapmayan kişi tek başına tamamlanmış olur. Kendisi için bir şey yapmamakla, günahkar davranış bile meydana gelmez; çünkü günahkar davranış sadece arzu nedeniyle olur (3.37). Bu nedenle, kendi refahını arzulayan bir hakikat arayıcısı, kutsal metinlerin emirlerine göre, meyvelere olan arzuyu ve bağlılığı terk etmeli ve farz görevleri yerine getirmede gayretli olmalıdır; o zaman refah otomatik olarak gerçekleşir.
Kişinin kendi arzularından vazgeçmesiyle, tüm dünyanın refahı meydana gelir. Arzularını tatmin etmek için bağlılıkla zevklerin tadını çıkaran bir kişi, sadece kendine zarar vermekle (kendi düşüşüne neden olmakla) kalmaz, aynı zamanda zevk araçlarından yoksun olanlara da zarar verir, yani onlara keder verir. Çünkü, imkanları olan bir kişiyi görmek, yoksunluk içindeki bir kişide o imkanların eksikliği nedeniyle doğal olarak keder hissi uyandırır. Böylece, kendisi için zevklerin tadını çıkaran bir kişi asla şiddetten kaçamaz. Bunun tam tersine, manevi yolda ilerleyen bir kişiyi görmek, başkalarında otomatik olarak huzur meydana getirir, çünkü herkesin manevi zenginlik üzerinde eşit hakkı vardır. Vardığımız sonuç şudur: Eğer bir kişi, arzu ve bağlılıktan vazgeçerek, farz görevlerini yerine getirmeye devam ederse, Brahmaji'nin ifadesine göre, kesinlikle en yüce iyiliğe ulaşacaktır. Bunda hiç şüphe yoktur.
Burada, en yüce iyiliğe ulaşma ifadesi öncelikle insanlar için belirtilmiştir, devalar için değil. Çünkü deva türü, kendi özgürleşmelerini başarmak için yaratılmamıştır. Devalar, insanların yaptığı eylemlere göre sonuç vermek, eylem için gerekli araçları sağlamak ve kendi hayırlı eylemlerinin meyvelerini tatmak için yaratılmıştır. Onların eylem için araçları arzusuz bir tutumla verdikleri söylenemez. Ancak, eğer o devalar arasında bile, kendi özgürleşmesini arzulayan biri olursa, o zaman onun özgürleşmesinin gerçekleşmesi için bir yasak yoktur, yani eğer biri kendi özgürleşmesini başarmak isterse başarabilir. En günahkar bir insanın bile özgürleşmesi için yasak olmadığında, o zaman devaların (ki onlar erdemli bir türdür) kendi özgürleşmelerini başarması için nasıl bir yasak olabilir? Yine de, devaların amacı zevklerin tadını çıkarmak olarak kaldığı için, genellikle kendi özgürleşmelerini arzulama istekleri yoktur.
★🔗
