**੩.੧੦ – ੩.੧੧:** ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਜਾਪਤਿ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ (ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ) ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਰਜ਼ਾਂ (ਕਰਤੱਵਾਂ) ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਸਮੇਤ ਰਚ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: "ਇਸ ਫਰਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਯਜ্ঞ ਰੂਪੀ ਇਹ ਫਰਜ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਪੂਰੇ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ। ਆਪਣੇ ਅਨਿਵਾਰਯ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਪਰਮ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ।"
**੩.੧੧ ਦੀ ਟੀਕਾ:** ਵਿਆਖਿਆ – 'ਸਹਯਜ੍ਞਾਃ ਪ੍ਰਜਾਃ ਸ੍ਟ੍ਵਾ ਪੁਰੋਵਾਚ ਪ੍ਰਜਾਪਤਿਃ' (ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਯਜ੍ਞ ਸਹਿਤ ਰਚ ਕੇ, ਪ੍ਰਜਾਪਤਿ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ)। ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ (ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ) ਦੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕਰਤਾ ਅਤੇ ਪਾਲਣਹਾਰ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੋ ਰਚਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਚੀ ਹੋਈ ਵਸਤੂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੇ। ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਰਚਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਰਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਪ੍ਰਜਾਪਤਿ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਯਾਨੀ ਕਾਲ-ਚੱਕਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਵਾਰਯ ਕਰਮਾਂ (ਫਰਜ਼ਾਂ) ਲਈ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ ਸਹਿਤ ਰਚਿਆ (ਦੇਖੋ ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ ੧੨੮)। ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਹੀ ਕਲਿਆਣ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਦੋਨਾਂ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਵੇਕ ਦੇ ਕੇ ਰਚਿਆ। ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀ, ਰੁੱਖ-ਬੂਟੇ ਆਦਿ ਰਾਹੀਂ ਸਹੀ-ਗਲਤ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਪਕਾਰ (ਕਰਤੱਵ-ਪੂਰਤੀ) ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਵੇਕ-ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਵੇਕ ਦਾ ਮੁੱਲ ਸਮਝ ਕੇ ਅਣਉਚਿਤ ਕਾਰਜਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਸੁਭਾਵਿਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਦੇਵਤੇ, ਰਿਸ਼ੀ, ਪਿਤਰ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀ, ਰੁੱਖ-ਬੂਟੇ ਆਦਿ ਸਾਰੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਕਾਰਨ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ 'ਪ੍ਰਜਾਃ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਹੀ ਹੈ।
ਕਰਮ ਯੋਗ ਸਨਾਤਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਚਲਿਆ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਤੀਜੀ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਪੁਰਾਤਨਃ' (ਪੁਰਾਣਾ) ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਰਮ ਯੋਗ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਲੁਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਫਿਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹੀ ਗੱਲ ਇੱਥੇ 'ਪੁਰਾ' (ਪੁਰਾਤਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ) ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ – 'ਕੇਵਲ ਮੈਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਵੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਕਰਤੱਵ ਸਹਿਤ ਰਚ ਕੇ ਉਸੇ ਕਰਮ ਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।' ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਯੋਗ (ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ ਅਨਿਵਾਰਯ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ) ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨਾਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਵਹਿ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਇ (੨੪ ਤੋਂ ੩੦) ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਜਿਹੜੇ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨ ਵਰਣਿਤ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ 'ਯਜ੍ਞ' ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ – ਦ੍ਰਵਯ ਯਜ੍ਞ (ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ), ਤਪੋ ਯਜ੍ਞ (ਤਪਸਿਆ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ), ਯੋਗ ਯਜ੍ਞ (ਯੋਗ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ), ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਆਦਿ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਯਜ੍ਞ' ਸ਼ਬਦ ਕੇਵਲ ਅਗਨੀ-ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਲਈ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ; ਪਰ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ 'ਯਜ੍ਞ' ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਨਿਰਦਿਸ਼ਿਤ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਵੀ ਵਾਚਕ ਹੈ। ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਧਰਮ, ਜਾਤੀ, ਸੁਭਾਅ, ਦੇਸ਼, ਕਾਲ ਆਦਿ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅਨਿਵਾਰਯ ਕਰਤੱਵ 'ਯਜ੍ਞ' ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਭਾਵ ਰੱਖ ਕੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਵੀ 'ਯਜ੍ਞ' ਹੀ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਯਜ੍ਞ (ਕਰਤੱਵ) ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਹੈ।
'ਅਨੇਨ ਪ੍ਰਸਵਿ੍ਯਧ੍ਵਮੇ ਵੋऽਸ੍ਤ੍ਵਿ੍ਟ-ਕਾਮਧੁਕ' (ਦੇਖੋ ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ ੧੨੯.੧) – ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: "ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਓ! ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਸਾਮਗਰੀ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਰਹੇ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਾ ਰਹੇ।"
ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਕਰਿਆ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾਪਤਿ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦੇ ਵਚਨਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਨਿਵਾਰਯ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀ ਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਪਾਰਲੌਕਿਕ ਉੱਨਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ, ਕੇਵਲ ਕਰਤੱਵ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਾਮਨਾ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅਨਿਵਾਰਯ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ 'ਇ੍ਟ-ਕਾਮ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਭੋਗ ਦੀਆਂ ਇੱਛਿਤ ਵਸਤੂਆਂ' (ਜੋ ਕਾਮਨਾ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ) ਲੈਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ। ਇੱਥੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ – ਯਜ੍ਞ (ਅਨਿਵਾਰਯ ਕਰਤੱਵ) ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਮਗਰੀ (ਦੇਖੋ ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ ੧੨੯.੨)।
ਇੱਕ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਜਾਂ ਭਲਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਤਤਪਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਜਾਪਤਿ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸਾਮਗਰੀ, ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪਾਲਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਕਦੇ ਵੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਉਹ ਇਹ ਉਪਯੋਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਵੀ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਸਾਮਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਕਰਤੱਵ-ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਫੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਦੇ ਲਈ ਵੀ ਕਰਤੱਵ ਦੀ ਸਾਮਗਰੀ ਅਧੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਸੰਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਯਮ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕਰਤੱਵ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਕਾਫੀ ਸਾਮਗਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਭੋਗ-ਵਿਲਾਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ – 'ਇਹ ਸਰੀਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਭੋਗ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ' (ਮਨੁ. ੭.੪੪.੧)। ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸੱਚਾ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ 'ਸੰਸਾਰਿਕ ਸੁਖ ਭੋਗੋ' ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਸਮਾਜ ਵੀ ਬੇਲਗਾਮ ਭੋਗ ਲਈ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੋਨਾਂ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਦੇਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਨਿਯਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਆਦੇਸ਼ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਪਾਲਣ ਕਰੇ, ਪਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਹ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪੁੱਤਰ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਸੇਵਾ ਲਵੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁੱਤਰ, ਪਤਨੀ ਆਦਿ ਹੋਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਲਈ ਵੀ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੇਣ ਦੇ ਭਾਵ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਲੈਣ ਦੇ ਭਾਵ ਨੂੰ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਲੈਣ ਦਾ ਭਾਵ ਬੰਧਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਲੈਣ ਦੇ ਭਾਵ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਨਾ ਕੇਵਲ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਲੌਕਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅੜਿੱਕੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਲੈਣ ਦਾ ਭਾਵ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਵੀ ਚਾਹੁਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਉੱਨਤੀ (ਕਲਿਆਣ) ਨੂੰ ਸਾਧ ਸਕਦਾ ਹੈ।
'ਦੇਵਾਨ ਭਾਵਯਤਾਨੇਨ' – ਇੱਥੇ 'ਦੇਵ' ਸ਼ਬਦ ਸੂਚਕ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ – ਮਨੁੱਖ, ਦੇਵਤੇ, ਰਿਸ਼ੀ, ਪਿਤਰ ਆਦਿ – ਸਮਝੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਆਪਣੇ ਅਨਿਵਾਰਯ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਨਿਵਾਰਯ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਯਜ੍ਞ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੮.੪੫)। ਕਰਤੱਵ-ਪਾਲਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਹਨ। ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
'ਤੇ ਦੇਵਾ ਭਾਵਯੰਤੁ ਵਃ' – ਜਿਵੇਂ ਰੁੱਖ, ਬੇਲ ਆਦਿ 'ਤੇ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਫਲ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਦ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਫਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਭੇਟਾ ਦੁਆਰਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਥਾਰਥ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਵ-ਪਾਲਣ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਵ-ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਕਾਰਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਕਾਲ, ਅਤਿਵ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਆਦਿ ਵਿਪਦਾਵਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
'ਪਰਸ੍ਪਰਂ ਭਾਵਯੰਤਃ' – ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ: ਦੂਜੇ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਤਾਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੀਏ। ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ: ਦੂਜੇ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦੁਆਰਾ ਸੇਵਾ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰੀਏ। ਦੂਜੇ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸੁਖ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਦੁੱਖ – ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਕੋਈ ਸਰੋਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਡਿੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਸਦਾ ਪਤਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਪੂਰਾ ਕਰਵਾਉਣਾ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਮਝ, ਸਮਰੱਥਾ, ਸਮਾਂ ਜਾਂ ਸਾਮਗਰੀ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਤਦ ਹੀ ਜੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਛੋੜਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਲੌਕਿਕ ਸੰਬੰਧੀਆਂ – ਮਾਤਾ, ਪਿਤਾ, ਪਤਨੀ, ਸੰਤਾਨ, ਭਰਾ, ਭਰਜਾਈ ਆਦਿ – ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਆਪਣਾ ਸੁਖ ਲੈਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਡਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁਖ ਦੇਣਾ, ਇਹੀ ਸਾਡਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਆਸ਼ਾ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮਝਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਭੁੱਲ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਣੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਣ ਨੂੰ ਚੁਕਾਉਣ ਲਈ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜਨਮੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧੀਆਂ ਦੀ ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਣ ਚੁਕਾਉਣਾ – ਇਹ ਸਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਰਤੱਵ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਿਸ਼ੇ ਆਦਿ ਸਾਡੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪਰਸਪਰ ਉੱਨਤੀ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
**ਕਰਤੱਵ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਗਹਿਰੀ ਗੱਲ:**
ਕਰਮ ਯੋਗ ਤਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਜੋ ਦੂਜੇ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਹੀ ਸਾਡਾ ਕਰਤੱਵ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਕੇ ਦ
★🔗
