**第三章 第十至十一节：** 太初创造之时，生主梵天在创造众生（主要指人类）的同时，亦制定了应尽的职责规范，并对他们说："借此职责，你们当促进一切众生的福祉；此职责以祭祀的形式，将为你们提供履行义务所需的一切资粮。通过履行你们的本分职责来供养诸天，诸天亦将藉其职责护佑你们。如此相互扶持，你们将证得至高无上的圆满。"
**第十一节释论：**
释义——"Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ"（生主创造众生时，连同祭祀一并创造，并对他们宣说）。梵天是众生的创造者与主宰；因此，他在履行自身职责时，始终顾念众生的护佑与福祉。因为创造者的职责，便是守护其所造之物。梵天创造众生，致力于护持他们，并恒常思虑他们的利益。故而，他被称为"生主"。
在太初创造之时，即宇宙周期之始，梵天创造了具足履行本分职责之资格与辨智的人类（参见第128页注）。顺逆诸缘的善用方能带来福祉。因此，梵天在创造人类时，便赋予了他们善用顺逆因缘的辨智。禽兽、草木等，尚能依循是非之辨而自然行益（履行职责）；但人类蒙神恩赐，获得了特殊的辨别力。因此，若他们珍视此辨智，避免不当行为，那么利益世界的自然行动亦能藉他们而实现。
诸天、仙人、祖灵、人类及其他禽兽、草木等，皆为众生。其中，因具特殊资格、权利与资具，护持其余一切众生之责任，便落在人类肩上。故此，此处"众生"（prajāḥ）一词特指人类。
行动瑜伽自古有之。在第四章第三节，世尊以"古已有之"（purātanaḥ）一词亦言明：此行动瑜伽在久远之前几近湮没，如今我再次向你们宣说。此处则以"往昔"（purā）一词，从另一角度阐明此意——"不仅是我，即便梵天在太初创造时，亦在创造众生之际连同职责一并创造，并敕令他们修习这同一行动瑜伽。"其深意在于：行动瑜伽（无私履行本分职责）的传统，自无始以来便绵延不绝。这并非新鲜事物。
在第四章（第二十四至三十节），所述一切证悟至上本体之法，皆可统称为"祭祀"；诸如：财物祭、苦行祭、瑜伽祭、调息祭等。一般而言，"祭祀"一词仅以火供仪式相关之行为而闻名；但在《薄伽梵歌》中，"祭祀"一词亦指依循经典训谕而行的一切规定行为。依种姓、修行阶段、法、族姓、本性、国度、时势等所确立的本分职责，皆属"祭祀"。一切怀揣利他之心而行的行动，亦唯是"祭祀"。此等祭祀（职责）之责任，唯由人类承担。
"Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk"（参见第129.1页注）——梵天对人类说："藉由履行各自职责，促进一切，利益众生！如此，你们将恒常获得履行职责所需的有益资粮；愿其永无匮乏。"
为消除阿周那倾向于无为的念头，世尊言道：即便从生主梵天的话语中，你们亦应领受履行本分职责的教导。唯有通过为他人福祉而履行职责，你们世间与出世的进步方能实现。
以无欲无求之心，唯依职责而行动，人得解脱；以欲望驱使之心行动，人受束缚。当前语境所论，乃是以无欲态度履行的本分职责。因此，此处将"iṣhṭa-kāma"一词理解为"所欲享乐对象"（暗示欲望驱使的态度）似不妥当。此处该词意为——履行祭祀（本分职责）所需的必要资粮（参见第129.2页注）。
行动瑜伽行者常怀服务与利益他人之心。因此，依生主梵天之律令，他永不缺乏服务他人所需的身体维生资粮、能力与必需品。这些有益之物，他轻松且持续地获得。依梵天律令，任何人所获履行职责之资粮，于其尽分而言，全然足够。职责所需资粮，于任何人皆无欠缺。梵天之律令绝无差池；因他既已敕令履行职责，那么提供足以圆满此职责的资粮，亦唯仰赖于他。
实则，人身非为享乐而存——"此身非为享受感官对象而设"（《心意篇》7.44.1）。因此，任何真正的经典皆无"享受世俗欲乐"之训令或规定。社会亦不允许放纵享乐。相反，经典与社会皆训令：予他人以安乐。例如，父亲受训令应养育儿子，却无处训令儿子当索取父亲之服务。同理，于子、妻等其他关系，亦应如是理解。
行动瑜伽行者恒持给予之心念，而非索取；因索取之心乃系缚之因。持索取之心不仅障碍解脱，亦于获得世俗对象时制造阻碍。世人几近皆体验：世间无人愿施予持索取心者。因此，梵天言道：唯有无欲无求、无私地履行职责，人方能达成其进步（福祉）。
"Devān bhāvayatānena"——此处"天"（deva）一词为指示性；故在此术语下，应理解涵盖一切众生——人类、诸天、仙人、祖灵等。因行动瑜伽行者之目标，乃是通过其本分职责予一切众生以安乐。故此，梵天在此敕令人类：为一切众生之进步，当遵此以本分职责为形式的祭祀。履行各自职责，人之福祉自然达成（《薄伽梵歌》18.45）。唯人类完全具足领受履行职责教导之资格。唯人类获有行动自由；因此，他们应善用此自由。
"Te devā bhāvayantu vaḥ"——犹如花果自然生于树木、藤蔓等；然若施以肥料与水，则花果尤盛。同理，通过供奉与献祭，诸天得滋养，其职能运行遂格外如法。但当人类不通过其职责供奉诸天时，诸天便不得滋养，其履行职责遂生欠缺。因其职责履行之欠缺，世间便生旱涝等灾异。
"Parasparaṁ bhāvayantaḥ"——此句真义不应理解为：唯有他人服务我们，我们才服务他人。而应理解为：无论他人是否服务我们，我们都必须通过职责服务他们。他人作为与否；予我们苦乐与否——我们皆不应挂怀于此；因关注他人职责者，必失己责。随之而来的，是其堕落。令他人履行职责，甚至非我们权利范围内之事。我们唯当为一切众生福祉履行己责，并以此予众生安乐。在服务中，我们不应为自己保留丝毫理解力、能力、时间或资粮。唯如此，方能彻底断除惰性。
我们需服务一切世间亲缘——母、父、妻、子、兄弟、妯娌等。此等关系非为索取己乐。依我们与他们所具之关系，相应服务，依宜予乐，即是吾责。对他们怀有任何期待，视他们为己有之权利，实为大谬。我们亏欠于他们，我们降生于他们之中，正是为偿还此债。因此，无私服务那些亲属，偿还所欠——此为我们首要且必要之职责。我们需服务一切人；但对那些我们负有责任之亲属的服务，当优先行之。
根本原则是：身体、感官、心意、智性、外物等，非我们所有，亦非为我们而存。因此，通过履行各自职责，相互促进自然达成。
**关于职责与权利的深义：**
唯当人通过履行职责，护持他人权利时，行动瑜伽方得实现。例如，侍奉父母是子之职责，父母之权利。他人之权利，即成我们之职责。因此，人人必须通过履行己责来护持他人权利，且不应关注他人之责。关注他人职责，人便自失己责；因关注他责非我们之职责。其深意是：利益他人是我们之职责，他们之权利。权利虽从属于职责，然人全然不应关注己之权利；反而应舍弃己之权利。他必须仅为护持他人权利而履行己责。关注他责并确立己权，正是导致今生来世巨大堕落之因。当今时代，家庭与社会所见之动荡、纷争与冲突，根源恰在于此：人们索取权利，却不履行职责！因此，梵天教导诸天与人类：相互利益，即是你们之职责。
"Śhreyaḥ param avāpsyatha"——通常有一种观念认为，此处关于证得至上圆满的陈述乃夸张之辞，实则不然。若有人于此存疑，可亲身体验证实。犹如将寄存之物归还原主，我们与原主或该物便再无关联；同理，将世间物用于服务世间，我们便与世间或世间物无涉。一旦与世间之妄执断离，纯粹意识（Chimmayatā）之体验便现前。因此，臆测生主梵天之言为夸张，实为不当。
根本原则是：只要人为己而行动，其行动便无休止，且日益受其束缚。唯那从不为自己做任何事者，方得圆满。不为己行，甚至恶业亦不生；因恶业唯由欲望而生（3.37）。因此，渴求自身福祉的求道者，当依经典训谕，舍弃对果报的欲望与执着，勤勉履行本分职责；福祉自然成就。
舍弃一己私欲，全世界的福祉便得实现。那执着于为满足己欲而享乐者，不仅害己（导致堕落），亦害那些缺乏享乐资具者，即予他们痛苦。因为，见有资具者，匮乏者自然因缺而苦。如此，为己享乐者永难逃脱暴力之业。与此恰恰相反，见人践行灵性之道，他人自动获得安宁，因灵性财富人人皆有权享有。所得结论是：若人舍弃欲望执着，持续履行其本分职责，则依梵天所言，他必将证得至上圆满。于此无疑。
此处，证得至上圆满之陈述，主要针对人类，而非诸天。因诸天族类被造，非为成就自身解脱。诸天被造，是为依人类所行给予果报，给予行动资粮，并享受自身善业之果。他们并非以无欲态度给予行动资粮。然而，即便在诸天之中，若有任何一位生起求解脱之愿，其解脱亦无障碍，即若愿成就解脱，皆可为之。既然最罪恶之人解脱尚无障碍，诸天（为福德族类）成就解脱又岂能有碍？即便如此，诸天之目标仍为享乐，故通常无求解脱之愿。
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