**3.10 – 3.11:** All’inizio della creazione, Prajapati Brahma, avendo creato gli esseri (principalmente gli umani) insieme agli insegnamenti per i doveri obbligatori, disse loro: "Con questo dovere, promuoverete il benessere di tutti, e questo dovere nella forma dello yajna vi fornirà i mezzi necessari per adempiere ai vostri obblighi. Attraverso i vostri doveri obbligatori, promuovete i deva, e quei deva, attraverso i loro doveri, promuovano voi. Così, promuovendovi reciprocamente, raggiungerete il bene supremo."
**3.11 Commento:** Spiegazione – *'Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ'* (Avendo creato gli esseri insieme allo yajna, Prajapati disse loro). Brahmaji è il creatore e signore degli esseri (della creazione); pertanto, mentre compie il Suo stesso dovere, Egli considera continuamente la loro protezione e il loro benessere. Poiché diventa dovere di colui che crea proteggere ciò che è stato creato. Brahmaji crea gli esseri, rimane impegnato nella loro protezione e pensa sempre al loro beneficio. Perciò, Egli è chiamato 'Prajapati'.
All’inizio della creazione, cioè all’inizio del ciclo cosmico, Brahmaji creò gli umani dotati dell’idoneità e del discernimento per i doveri obbligatori (vedi nota p. 128). Il corretto utilizzo delle circostanze favorevoli e sfavorevoli è ciò che porta il benessere. Pertanto, Brahmaji creò gli umani conferendo loro il discernimento per utilizzare correttamente sia le circostanze favorevoli che quelle sfavorevoli. Attraverso animali, uccelli, alberi, ecc., la beneficenza naturale (adempimento del dovere) avviene considerando il giusto e lo sbagliato; ma gli umani, per grazia di Dio, hanno ricevuto un potere discriminativo speciale. Quindi, se valorizzano la loro discriminazione e si astengono da azioni improprie, allora anche attraverso di loro possono avvenire azioni naturali per il benessere del mondo.
Deva, saggi, antenati, umani e altri animali, uccelli, alberi, ecc., sono tutti esseri. Tra questi, a causa di qualifiche, diritti e mezzi speciali, la responsabilità per il sostentamento di tutti gli altri esseri ricade sugli umani. Quindi, qui il termine *'prajāḥ'* è usato specificamente per gli umani.
Il Karma Yoga esiste da tempo immemorabile. Nel quarto capitolo, terzo verso, con la parola *'purātanaḥ'* (antico), il Signore dice anche che questo Karma Yoga era diventato quasi perduto da molto tempo, e che ora Io lo ho nuovamente dichiarato a voi. Lo stesso punto è qui affermato in un altro modo con la parola *'purā'* (nei tempi antichi) – "Non solo Io, ma anche Brahmaji, all’inizio della creazione, avendo creato gli esseri insieme al dovere, comandò loro di praticare quello stesso Karma Yoga". Il significato è che la tradizione del Karma Yoga (compimento dei doveri obbligatori in modo disinteressato) scorre da tempo senza inizio. Questa non è una novità.
Nel quarto capitolo (versi 24-30), tutti i mezzi descritti per raggiungere il Sé Supremo sono chiamati con il nome *'yajna'*; come – *dravya yajna* (sacrificio di materiali), *tapo yajna* (sacrificio di austerità), *yoga yajna* (sacrificio dello yoga), *prāṇāyāma*, ecc. Generalmente, la parola *'yajna'* è famosa solo per le azioni relative ai rituali di offerta al fuoco; ma nella Gita, la parola *'yajna'* denota anche tutte le azioni prescritte eseguite secondo gli insegnamenti scritturali. I doveri obbligatori ottenuti secondo il proprio *varṇa*, *āśrama*, *dharma*, *jāti*, natura, paese, tempo, ecc., rientrano nello *'yajna'*. Tutte le azioni compiute con il sentimento per il benessere degli altri sono anch'esse *'yajna'*. La responsabilità per tale *yajna* (dovere) ricade solo sugli umani.
*'Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk'* (vedi nota p. 129.1) – Brahmaji dice agli umani: "Adempiendo i vostri rispettivi doveri, promuovete tutti, fateli progredire! Facendo così, possiate ricevere continuamente i materiali utili per compiere i vostri doveri; non vi sia mai alcuna mancanza".
Per rimuovere l’inclinazione di Arjuna verso l’inazione, il Signore dice che anche dalle parole di Prajapati Brahmaji dovreste apprendere l’insegnamento a compiere i doveri obbligatori. Solo compiendo i doveri per il benessere altrui può avvenire il vostro progresso mondano e ultraterreno.
Compiendo l’azione con un atteggiamento privo di desiderio, unicamente con la considerazione del dovere, una persona si libera; e compiendo l’azione con un atteggiamento spinto dal desiderio, una persona si lega. Nel contesto presente, la discussione riguarda i doveri obbligatori compiuti con un atteggiamento privo di desiderio. Pertanto, qui prendere il significato della parola *'iṣhṭa-kāma'* come "oggetti di godimento desiderati" (che indica un atteggiamento spinto dal desiderio) non sembra appropriato. Qui, il significato di questa parola è: i materiali necessari per compiere lo *yajna* (dovere obbligatorio) (vedi nota p. 129.2).
Un Karma Yogi è sempre pronto a servire o beneficiare gli altri. Pertanto, secondo l’ordinanza di Prajapati Brahmaji, egli non manca mai dei materiali, della capacità e degli elementi essenziali per il sostentamento corporeo richiesti per servire gli altri. Egli riceve facilmente e continuamente queste cose utili. Secondo l’ordinanza di Brahmaji, qualsiasi materiale chiunque abbia ricevuto per compiere i doveri, ciò è interamente sufficiente per adempiere al proprio dovere. I materiali per il dovere non sono mai incompleti per nessuno. Non ci può mai essere discrepanza nell’ordinanza di Brahmaji; perché quando Egli ha ordinato l’esecuzione del dovere, allora anche fornire i materiali sufficienti per l’adempimento di quel dovere dipende solo da Lui.
In realtà, il corpo umano non è destinato al godimento dei piaceri – "Questo corpo non è per godere degli oggetti dei sensi" (Manas 7.44.1). Pertanto, nessuna vera scrittura dà l’ingiunzione o l’ordinanza di "godere dei piaceri mondani". Anche la società non dà il permesso per un godimento sfrenato. Al contrario, sia la scrittura che la società danno l’ingiunzione o l’ordinanza di dare felicità agli altri. Ad esempio, il padre riceve l’ingiunzione che dovrebbe nutrire e crescere il figlio, ma da nessuna parte c’è un’ingiunzione che il figlio dovrebbe prendere servizio dal padre. Allo stesso modo, si dovrebbe comprendere per altre relazioni come figlio, moglie, ecc.
Un Karma Yogi mantiene sempre il sentimento del dare, non del prendere; perché il sentimento del prendere è vincolante. Mantenere il sentimento del prendere non solo ostruisce il raggiungimento della liberazione, ma crea anche ostacoli nell’ottenere oggetti mondani. Quasi tutti sperimentano che nel mondo, nessuno desidera dare a colui che mantiene il sentimento del prendere. Pertanto, Brahmaji dice che solo compiendo il dovere in modo disinteressato, senza desiderare nulla, una persona può realizzare il suo progresso (benessere).
*'Devān bhāvayatānena'* – Qui la parola *'deva'* è indicativa; pertanto, sotto questo termine, dovrebbero essere compresi tutti gli esseri – umani, deva, saggi, antenati, ecc. Poiché lo scopo di un Karma Yogi è dare felicità a tutti gli esseri attraverso i suoi doveri obbligatori. Quindi, qui Brahmaji comanda agli umani, per il progresso di tutti gli esseri, di osservare questo *yajna* nella forma dei loro doveri obbligatori. Adempiendo i propri rispettivi doveri, il benessere di una persona avviene automaticamente (Gita 18.45). Solo gli umani sono pienamente qualificati per ricevere l’istruzione per compiere il dovere. Solo gli umani hanno ricevuto la libertà di agire; pertanto, dovrebbero fare un uso corretto di questa libertà.
*'Te devā bhāvayantu vaḥ'* – Proprio come fiori e frutti appaiono naturalmente su alberi, rampicanti, ecc.; ma se vengono dati concime e acqua, allora su di essi crescono fiori e frutti in modo speciale. Allo stesso modo, attraverso il culto e l’offerta, i deva sono nutriti, per cui le loro funzioni diventano particolarmente giuste. Ma quando gli umani non venerano i deva attraverso i loro doveri, allora i deva non ricevono nutrimento, per cui sorge in loro una carenza nel compiere i loro doveri. A causa della carenza nel loro adempimento del dovere, calamità come siccità, piogge eccessive, ecc., avvengono nel mondo.
*'Parasparaṁ bhāvayantaḥ'* – Il significato di queste parole non dovrebbe essere inteso come: dovremmo servire gli altri solo se loro servono noi. Piuttosto, dovrebbe essere inteso come: che gli altri ci servano o meno, noi dobbiamo certamente servirli attraverso il nostro dovere. Ciò che gli altri fanno o non fanno; che ci diano felicità o dolore – non dovremmo avere alcuna preoccupazione per queste questioni; perché colui che guarda ai doveri degli altri cade dal proprio dovere. Di conseguenza, avviene la sua caduta. Far compiere agli altri il loro dovere non è nemmeno una questione di nostro diritto. Noi dobbiamo adempiere solo al nostro dovere per il benessere di tutti e dare felicità a tutti attraverso di esso. Nel servire, non dovremmo riservare nemmeno un po’ della nostra comprensione, capacità, tempo o materiali per noi stessi. Solo allora ci sarà un completo distacco dall’inerzia.
Dobbiamo servire tutte le nostre relazioni mondane – madre, padre, moglie, figli, fratelli, cognate, ecc. Queste relazioni non sono per prendere il nostro piacere. Secondo qualsiasi relazione abbiamo con loro, servirli di conseguenza, dare loro felicità secondo la proprietà, è il nostro dovere. Avere qualsiasi aspettativa da loro e considerare il nostro diritto su di loro è un grande errore. Noi siamo indebitati con loro, e siamo nati in mezzo a loro per ripagare quel debito. Pertanto, servire disinteressatamente quei parenti e ripagare il nostro debito – questo è il nostro dovere necessario primario. Dobbiamo servire tutti; ma il servizio di quei parenti per i quali siamo responsabili dovrebbe essere fatto per primi.
Il principio è che il corpo, i sensi, la mente, l’intelletto, gli oggetti, ecc., non sono nostri e non sono per noi. Pertanto, adempiendo i rispettivi doveri, il progresso reciproco avviene automaticamente.
**La Questione Profonda sul Dovere e i Diritti:**
Il Karma Yoga avviene solo quando una persona, adempiendo al suo dovere, protegge i diritti degli altri. Ad esempio, servire i genitori è dovere del figlio e diritto dei genitori. Ciò che è diritto di un altro diventa il nostro dovere. Pertanto, ogni persona deve proteggere i diritti degli altri adempiendo al proprio dovere e non deve guardare al dovere degli altri. Guardando al dovere degli altri, una persona stessa cade dal dovere; perché guardare il dovere di un altro non è il nostro dovere. Il significato è che beneficiare gli altri è il nostro dovere e il loro diritto. Sebbene i diritti siano subordinati al dovere, tuttavia una persona non dovrebbe guardare affatto ai propri diritti; piuttosto, dovrebbe rinunciare ai propri diritti. Egli deve compiere il suo dovere solo per proteggere i diritti degli altri. Guardare al dovere degli altri e stabilire i propri diritti è ciò che causa grande caduta in questo mondo e nell’altro. Nel tempo presente, la causa principale dell’irrequietezza, della lotta e del conflitto visti nelle case e nella società è proprio questa: le persone rivendicano i loro diritti ma non adempiono ai loro doveri! Pertanto, Brahmaji istruisce i deva e gli umani che beneficiarsi reciprocamente è il vostro dovere.
*'Śhreyaḥ param avāpsyatha'* – Generalmente, si è formata una nozione che l’affermazione qui sul raggiungimento del bene supremo sia un’esagerazione, ma in realtà non è così. Se qualcuno ha dubbi su questo, può provare e vedere di persona. Proprio come restituendo un deposito al suo custode, non abbiamo alcuna connessione con quel custode o quel deposito; allo stesso modo, impiegando oggetti mondani al servizio del mondo, non abbiamo alcuna connessione con il mondo o gli oggetti mondani. Non appena la connessione presunta con il mondo è recisa, avviene l’esperienza della *Chimmayatā* (pura coscienza). Pertanto, immaginare un’esagerazione nelle parole di Prajapati Brahmaji è improprio.
Il principio è che finché una persona agisce per se stessa, le sue azioni non finiscono e diventa sempre più legato da esse. Solo colui che non fa mai nulla per se stesso è realizzato. Non facendo nulla per se stessi, nemmeno la condotta peccaminosa avviene; perché la condotta peccaminosa avviene solo a causa del desiderio (3.37). Pertanto, un cercatore che desidera il proprio benessere dovrebbe, secondo le ingiunzioni delle scritture, rinunciare al desiderio per i frutti e all’attaccamento e diventare diligente nel compiere i doveri obbligatori; allora il benessere è automaticamente realizzato.
Rinunciando ai propri desideri, avviene il benessere dell’intero mondo. Colui che, attaccato, gode dei piaceri per soddisfare i suoi desideri, non solo danneggia se stesso (causa la sua caduta), ma danneggia anche coloro che mancano dei mezzi di godimento, cioè dà loro dolore. Perché, vedendo una persona con mezzi di godimento, è naturale per una persona nel bisogno provare dolore per la mancanza di quei mezzi. Così, una persona che gode dei piaceri per se stessa non può mai sfuggire alla violenza. Esattamente opposto a questo, vedendo una persona che percorre il sentiero spirituale, gli altri automaticamente raggiungono la pace, perché tutti hanno uguale diritto sulla ricchezza spirituale. La conclusione tratta è che se una persona, rinunciando al desiderio e all’attaccamento, continua a compiere i suoi doveri obbligatori, allora secondo l’affermazione di Brahmaji, egli certamente raggiungerà il bene supremo. Non c’è dubbio in questo.
Qui, il raggiungimento del bene supremo è affermato principalmente per gli umani, non per i deva. Perché la specie deva non è creata per realizzare la propria liberazione. I deva sono creati per dare risultati secondo le azioni che gli umani compiono, per dare i materiali per l’azione e per godere i frutti delle loro proprie azioni auspiciose. Non è che diano i materiali per l’azione con un atteggiamento privo di desiderio. Tuttavia, se anche tra quei deva, qualcuno sviluppa il desiderio per la propria liberazione, allora non c’è proibizione che la sua liberazione avvenga, cioè se qualcuno desidera realizzare la sua liberazione, può farlo. Quando non c’è proibizione nemmeno per l’umano più peccaminoso di essere liberato, allora come può esserci una proibizione per i deva (che sono una specie meritoria) di realizzare la loro liberazione? Anche così, lo scopo dei deva rimane il godimento dei piaceri, quindi generalmente non hanno il desiderio per la propria liberazione.
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