**3.10 – 3.11:** படைப்பின் தொடக்கத்தில், பிரஜாபதி பிரம்மா, மனிதர்களை முதன்மையாகக் கொண்ட உயிர்களை அவர்களின் கடமைகளுக்கான விதிகளுடன் சேர்த்துப் படைத்து, அவர்களிடம் கூறினார்: "இந்தக் கடமையால் நீங்கள் அனைவரின் நலனையும் முன்னேற்றுங்கள்; இந்த யஜ்ஞ ரூபமான கடமை, உங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றத் தேவையான வழிமுறைகளை உங்களுக்குத் தரும். உங்கள் கடமைகள் மூலம் தேவர்களை முன்னேற்றுங்கள்; அந்தத் தேவர்களும் தங்கள் கடமைகள் மூலம் உங்களை முன்னேற்றட்டும். இவ்வாறு ஒருவருக்கொருவர் முன்னேற்றிக் கொண்டு, நீங்கள் பரம நன்மையை அடைவீர்கள்."
**3.11 விளக்கம்:** 'சஹயஜ்ஞாஃ ப்ரஜாஃ ஸ்ரிஷ்ட்வா புரோவாச ப்ரஜாபதிஃ' (யஜ்ஞத்துடன் உயிர்களைப் படைத்து, பிரஜாபதி அவர்களிடம் கூறினார்). பிரம்மாவே உயிர்களின் படைப்பாளரும், நாயகரும் ஆவார்; ஆகையால், தமது சொந்த கடமையை ஆற்றும்போதும், அவர் தொடர்ந்து அவற்றின் பாதுகாப்பையும் நலனையும் சிந்திக்கிறார். ஏனெனில், படைப்பவருக்கு படைக்கப்பட்டவற்றைப் பாதுகாப்பது கடமையாகிறது. பிரம்மா உயிர்களைப் படைக்கிறார், அவற்றின் பாதுகாப்பில் ஈடுபடுகிறார், எப்போதும் அவற்றின் நன்மையை நாடுகிறார். எனவேதான் அவர் 'பிரஜாபதி' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
படைப்பின் தொடக்கத்தில், அதாவது லீலாவிளையாட்டின் தொடக்க காலத்தில், பிரம்மா கடமைகளைச் செய்யத் தகுதியும், விவேகமும் பெற்ற மனிதர்களைப் படைத்தார் (பக். 128 குறிப்பைப் பார்க்கவும்). சாதகமான, பாதகமான சூழ்நிலைகளைச் சரியாகப் பயன்படுத்துவதே நலத்தைத் தரும். எனவே, இரு வகைச் சூழ்நிலைகளையும் சரியாகப் பயன்படுத்தும் விவேகத்தை வழங்கியே பிரம்மா மனிதர்களைப் படைத்தார். விலங்குகள், பறவைகள், மரங்கள் முதலியவற்றின் மூலம், சரி-தவறு என்பதைக் கருதி இயற்கையான நன்மை (கடமை நிறைவேற்றம்) நடைபெறுகிறது; ஆனால் மனிதர்கள், கடவுளின் கருணையால் சிறப்பான விவேக சக்தியைப் பெற்றுள்ளனர். எனவே, அவர்கள் தம் விவேகத்தை மதித்து, தகாத செயல்களில் ஈடுபடாமல் இருந்தால், உலக நலனுக்கான இயற்கையான செயல்களும் அவர்கள் மூலம் நடைபெறலாம்.
தேவர்கள், ரிஷிகள், பித்ருக்கள், மனிதர்கள் மற்றும் பிற விலங்குகள், பறவைகள், மரங்கள் முதலியன அனைத்தும் உயிர்களே. இவற்றில், சிறப்புத் தகுதிகள், உரிமைகள், வசதிகள் ஆகியவற்றின் காரணமாக, மற்ற எல்லா உயிர்களின் பராமரிப்புக்கான பொறுப்பு மனிதர்களின் மீதே உள்ளது. எனவே, இங்கு 'ப்ரஜாஃ' என்ற சொல் குறிப்பாக மனிதர்களுக்கே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
கர்மயோகம் காலம்தொட்டே இருந்து வருகிறது. நான்காம் அத்தியாயம், மூன்றாம் சுலோகத்தில், 'புராதன' (மிகப் பழமையானது) என்ற சொல்லுடன், "இந்த கர்மயோகம் மிகப் பழங்காலத்திலிருந்தே கிட்டத்தட்ட மறைந்து போயிருந்தது, அதை நான் இப்போது உனக்கு மீண்டும் உபதேசித்தேன்" என்று பகவானும் கூறுகிறார். அதே கருத்து இங்கு 'புரா' (பழங்காலத்தில்) என்ற சொல்லால் வேறு விதமாகக் கூறப்படுகிறது – 'நான் மட்டுமல்ல, பிரம்மாவும் கூட, படைப்பின் தொடக்கத்தில், உயிர்களைக் கடமையுடன் சேர்த்துப் படைத்து, அதே கர்மயோகத்தைச் செய்ய அவர்களுக்கு ஆணையிட்டார்.' கர்மயோகத்தின் (நிஷ்காம கர்ப்பமாக கடமைகளைச் செய்யும்) பாரம்பரியம் ஆதிகாலம்தொட்டே பாய்ந்து வருகிறது. இது புதிதான ஒன்றல்ல.
நான்காம் அத்தியாயத்தில் (சுலோகங்கள் 24 முதல் 30 வரை), பரமாத்மாவை அடைவதற்காக விவரிக்கப்பட்டுள்ள எல்லா வழிகளும் 'யஜ்ஞம்' என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றன; அவை – திரவிய யஜ்ஞம் (பொருட் பலி), தபோ யஜ்ஞம் (தவப்பலி), யோக யஜ்ஞம் (யோகப்பலி), பிராணாயாமம் போன்றவை. பொதுவாக, 'யஜ்ஞம்' என்ற சொல் அக்னிகாரியங்கள் தொடர்பான செயல்களுக்கே பிரபலமானது; ஆனால் கீதையில், 'யஜ்ஞம்' என்ற சொல் சாஸ்திர விதிப்படி செய்யப்படும் எல்லா பிரேமாணிகமான செயல்களையும் குறிக்கிறது. ஒருவரின் வர்ணம், ஆசிரமம், தர்மம், ஜாதி, சுபாவம், நாடு, காலம் முதலியவற்றுக்கேற்ப கிடைக்கும் கடமைகள் 'யஜ்ஞத்தின்' கீழ் வரும். பிறர் நலனுக்காக என்ற பாவனையுடன் செய்யப்படும் எல்லா செயல்களும் 'யஜ்ஞமே' ஆகும். அத்தகைய யஜ்ஞத்திற்கான (கடமைக்கான) பொறுப்பு மனிதர்களிடமே உள்ளது.
'அனேன ப்ரசவிஷ்யத்வம் ஏஷ வோ ஸ்த்விஷ்ட-காமதுக்' (பக். 129.1 குறிப்பைப் பார்க்கவும்) – பிரம்மா மனிதர்களிடம் கூறுகிறார்: "உங்கள் உரிய கடமைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், அனைவரையும் முன்னேற்றுங்கள், உயர்த்துங்கள்! அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், உங்கள் கடமைகளைச் செய்வதற்கான பயனுள்ள பொருட்களை நீங்கள் தொடர்ந்து பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்; அதில் எந்தக் குறையும் இருக்காது."
அர்ஜுனனின் செயலற்ற தன்மை நோக்கை நீக்க, பிரஜாபதி பிரம்மாவின் வார்த்தைகளிலிருந்தும் கடமைகளைச் செய்ய வேண்டும் என்ற உபதேசத்தை நீ கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று பகவான் கூறுகிறார். பிறர் நலனுக்காகக் கடமைகளைச் செய்வதன் மூலமே உன் ஐஹிக, பாரலோக முன்னேற்றம் நடைபெற முடியும்.
விருப்பமற்ற மனோநிலையுடன், கடமை என்ற ஒரே எண்ணத்துடன் செயலைச் செய்பவன் விடுதலை பெறுகிறான்; விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்ட மனோநிலையுடன் செயலைச் செய்பவன் பந்தனை அடைகிறான். இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், விருப்பமற்ற மனோநிலையுடன் செய்யப்படும் கடமைகளைப் பற்றிய விவாதம் நடக்கிறது. எனவே, இங்கு 'இஷ்ட-காம' என்ற சொல்லின் பொருளை 'விரும்பிய இன்பப் பொருள்கள்' (இது விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்ட மனோநிலையைக் குறிக்கிறது) என்று எடுத்துக்கொள்வது பொருத்தமாகத் தெரியவில்லை. இங்கு, இந்தச் சொல்லின் பொருள் – யஜ்ஞத்தை (கடமையை) செய்வதற்கான தேவையான பொருட்கள் (பக். 129.2 குறிப்பைப் பார்க்கவும்).
ஒரு கர்மயோகி எப்போதும் பிறருக்கு ஊழியம் செய்ய அல்லது பயனளிக்கத் தயாராக இருக்கிறான். எனவே, பிரஜாபதி பிரம்மாவின் நியமத்தின்படி, பிறருக்கு ஊழியம் செய்வதற்குத் தேவையான பொருட்கள், திறன் மற்றும் உடல் பராமரிப்புக்கான அத்தியாவசியப் பொருட்கள் அவனுக்கு ஒருபோதும் குறையாது. இந்தப் பயனுள்ள பொருட்களை அவன் எளிதாகவும், தொடர்ந்தும் பெற்றுக்கொள்கிறான். பிரம்மாவின் நியமத்தின்படி, கடமைகளைச் செய்வதற்கு எவருக்கு எவை கிடைத்துள்ளனவோ, அவை அவரது கடமையை நிறைவேற்றுவதற்கு முழுமையாகப் போதுமானவை. கடமைக்கான பொருட்கள் எவருக்கும் ஒருபோதும் முழுமையற்றதாக இருக்காது. பிரம்மாவின் நியமத்தில் ஒருபோதும் முரண்பாடு இருக்க முடியாது; ஏனெனில், கடமையைச் செய்யும் படி அவர் நியமித்திருக்கும் போது, அந்தக் கடமையை நிறைவேற்றுவதற்குப் போதுமான பொருட்களை வழங்குவதும் அவரை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது.
உண்மையில், மனித உடல் இன்பங்களை அனுபவிப்பதற்காக அல்ல – 'இந்த உடல் இந்திரிய விஷயங்களை அனுபவிப்பதற்காக அல்ல' (மனுஸ்மிருதி 7.44.1). எனவே, 'ஐஹிக இன்பங்களை அனுபவி' என்ற நியமம் அல்லது ஆணையை எந்த உண்மையான சாஸ்திரமும் தரவில்லை. சமூகமும் கட்டுப்பாடில்லாத அனுபவத்திற்கு அனுமதி தரவில்லை. மாறாக, சாஸ்திரமும் சமூகமும் பிறருக்கு மகிழ்ச்சி கொடுக்க வேண்டும் என்ற நியமம் அல்லது ஆணையைத் தருகின்றன. உதாரணமாக, தந்தை மகனை வளர்த்து எழுப்ப வேண்டும் என்ற ஆணையைப் பெறுகிறார், ஆனால் மகன் தந்தையிடமிருந்து சேவை பெற வேண்டும் என்ற ஆணை எங்கும் இல்லை. இதைப் போலவே மகன், மனைவி போன்ற பிற உறவுகளுக்கும் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
ஒரு கர்மயோகி எப்போதும் கொடுக்கும் பாவனையைக் கொண்டிருக்கிறான், எடுக்கும் பாவனையை அல்ல; ஏனெனில் எடுக்கும் பாவனை பந்தனை தருவது. எடுக்கும் பாவனையைக் கொண்டிருப்பது விடுதலையை அடைவதைத் தடுப்பது மட்டுமல்லாமல், ஐஹிகப் பொருட்களைப் பெறுவதிலும் தடைகளை உண்டாக்குகிறது. எடுக்கும் பாவனையுடன் இருப்பவருக்கு யாரும் கொடுக்க விரும்புவதில்லை என்பதை உலகில் கிட்டத்தட்ட எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள். எனவே, எதையும் விரும்பாமல், நிஷ்காமமாகக் கடமையைச் செய்வதன் மூலமே ஒருவன் தன் முன்னேற்றத்தை (நலத்தை) அடைய முடியும் என்று பிரம்மா கூறுகிறார்.
'தேவான் பாவயதானேன' – இங்கு 'தேவ' என்ற சொல் சுட்டும் பொருளுடையது; எனவே, இந்தச் சொல்லின் கீழ் எல்லா உயிர்களும் – மனிதர்கள், தேவர்கள், ரிஷிகள், பித்ருக்கள் முதலியோர் – புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும். ஏனெனில் ஒரு கர்மயோகியின் நோக்கம், தன் கடமைகள் மூலம் எல்லா உயிர்களுக்கும் மகிழ்ச்சி கொடுப்பதே. எனவே, இங்கு பிரம்மா, எல்லா உயிர்களின் முன்னேற்றத்திற்காக, மனிதர்களுக்கு அவர்களின் கடமைகளின் வடிவமான இந்த யஜ்ஞத்தைக் கடைப்பிடிக்கும்படி ஆணையிடுகிறார். ஒருவர் தன் உரிய கடமைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், அவரது நலன் தானாகவே நடைபெறுகிறது (கீதை 18.45). கடமையைச் செய்யும் உபதேசத்தைப் பெறுவதற்கு முழுத் தகுதி பெற்றவர்கள் மனிதர்கள் மட்டுமே. செயல்படும் சுதந்திரம் மனிதர்களுக்கே கிடைத்துள்ளது; எனவே, அந்தச் சுதந்திரத்தை அவர்கள் சரியாகப் பயன்படுத்த வேண்டும்.
'தே தேவா பாவயந்து வ:' – மரங்கள், கொடிகள் முதலியவற்றில் பூக்களும், கனிகளும் இயற்கையாகவே தோன்றுகின்றன; ஆனால் அவற்றுக்கு உரமும், நீரும் கொடுக்கப்பட்டால், அவற்றில் பூக்களும், கனிகளும் சிறப்பாக வளரும். அதைப் போலவே, பூஜை மற்றும் நைவேத்தியம் மூலம் தேவர்கள் போஷிக்கப்படுகிறார்கள், அதனால் அவர்களின் செயல்பாடுகள் சிறப்பாக நியாயமாக நடைபெறுகின்றன. ஆனால் மனிதர்கள் தங்கள் கடமைகள் மூலம் தேவர்களைப் பூஜிக்காதபோது, தேவர்கள் போஷணை பெறாமல் போகிறார்கள், அதனால் அவர்களது கடமை நிறைவேற்றத்தில் குறைபாடு ஏற்படுகிறது. அவர்களது கடமை நிறைவேற்றத்தில் ஏற்படும் குறைபாட்டின் காரணமாக, உலகில் வறட்சி, அதிக மழை போன்ற பேரிடர்கள் ஏற்படுகின்றன.
'பரஸ்பரம் பாவயந்த:' – இந்த வார்த்தைகளின் பொருள்: நமக்கு பிறர் சேவை செய்தால் மட்டுமே நாமும் அவர்களுக்குச் சேவை செய்ய வேண்டும் என்று அல்ல. மாறாக, பிறர் நமக்குச் சேவை செய்கிறார்களா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், நாம் நிச்சயமாக நம் கடமை மூலம் அவர்களுக்குச் சேவை செய்ய வேண்டும் என்று புரிந்துகொள்ள வேண்டும். பிறர் என்ன செய்கிறார்கள் அல்லது செய்யவில்லை; அவர்கள் நமக்கு மகிழ்ச்சி தருகிறார்களா அல்லது துக்கம் தருகிறார்களா – இந்த விஷயங்களில் நமக்குக் கவலையே இருக்கக் கூடாது; ஏனெனில் பிறர் கடமையைப் பார்க்கிறவன் தன் சொந்த கடமையிலிருந்து விழுகிறான். அதன் விளைவாக, அவனது வீழ்ச்சி ஏற்படுகிறது. பிறரைக் கடமை செய்ய வைப்பது நமது உரிமைக் கூறுகூட அல்ல. நாம் எல்லோரின் நலனுக்காக நமது சொந்த கடமையை மட்டுமே நிறைவேற்றி, அதன் மூலம் எல்லோருக்கும் மகிழ்ச்சி கொடுக்க வேண்டும். ஊழியம் செய்வதில், நமது புரிதல், திறன், நேரம் அல்லது பொருட்களில் சிறிதளவு கூட நமக்காக ஒதுக்கி வைக்கக் கூடாது. அப்போதுதான் முட்டையான தன்மையிலிருந்து முழுமையான துண்டிப்பு ஏற்படும்.
எமது உலக உறவுகள் அனைவருக்கும் – தாய், தந்தை, மனைவி, பிள்ளைகள், சகோதரர்கள், மாமியார் முதலியோருக்கும் – நாம் ஊழியம் செய்ய வேண்டும். இந்த உறவுகள் நம் சொந்த இன்பத்தை எடுப்பதற்காக அல்ல. அவர்களுடன் நமக்கு எத்தகைய உறவு இருக்கிறதோ, அதற்கேற்ப அவர்களுக்கு ஊழியம் செய்வதும், தகுதிக்கேற்ப அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி கொடுப்பதுமே நமது கடமை. அவர்களிடமிருந்து எதிர்பார்ப்பு வைத்திருப்பதும், அவர்கள் மீது நமக்கு உரிமை உண்டு என்று கருதுவதும் பெரும் தவறு. நாம் அவர்களுக்குக் கடன்பட்டவர்கள், அந்தக் கடனைத் தீர்க்கவே அவர்களிடையே பிறந்திருக்கிறோம். எனவே, அந்த உறவினர்களை நிஷ்காமமாகச் சேவித்து, நமது கடனைத் தீர்ப்பதே நமது முதன்மையான அவசியமான கடமை. நாம் எல்லோருக்கும் ஊழியம் செய்ய வேண்டும்; ஆனால் நாம் பொறுப்பான அந்த உறவினர்களின் சேவை முதலில் செய்யப்பட வேண்டும்.
உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள் முதலியவை நம்முடையவை அல்ல, நமக்காகவும் அல்ல என்பதே தத்துவம். எனவே, உரிய கடமைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், பரஸ்பர முன்னேற்றம் தானாகவே நடைபெறுகிறது.
**கடமை மற்றும் உரிமைகள் பற்றிய ஆழமான விஷயம்:**
ஒருவன் தன் கடமையை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் பிறரின் உரிமைகளைப் பாதுகாக்கும்போதே கர்மயோகம் நடைபெறுகிறது. உதாரணமாக, பெற்றோருக்குச் சேவை செய்வது மகனின் கடமையும், பெற்றோரின் உரிமையும் ஆகும். பிறருக்குரிய உரிமை நமது கடமையாகிறது. எனவே, ஒவ்வொருவரும் தம் கடமையை நிறைவேற்றி பிறரின் உரிமைகளைப் பாதுகாக்க வேண்டும்; பிறர் கடமையைப் பார்க்கக் கூடாது. பிறர் கடமையைப் பார்க்கிறவன் தானே கடமையிலிருந்து விழுகிறான்; ஏனெனில் பிறர் கடமையைப் பார்ப்பது நமது கடமை அல்ல. பிறருக்கு நன்மை செய்வது நமது கடமையும், அவர்களது உரிமையும் ஆகும் என்பதே கருத்து. உரிமைகள் கடமையின் கீழ் அடங்கியிருப்பினும், ஒருவன் தன் சொந்த உரிமைகளைக் கண்ணெடுத்தும் பார்க்கக் கூடாது; மாறாக, தன் உரிமைகளைத் துறக்க வேண்டும். பிறரின் உரிமைகளைப் பாதுகாக்கவே தன் கடமையை நிறைவேற்ற வேண்டும். பிறர் கடமையைப் பார்த்து, தன் உரிமைகளை நிலைநாட்டுவதே இம்மை மறுமை இரண்டிலும் பெரும் வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாகிறது. தற்போதைய காலத்தில், வீடுகளிலும் சமூகத்திலும் காணப்படும் அமைதியின்மை, சண்டை, மோதல் ஆகியவற்றின் மூலகாரணம் இதுவேதான்: மக்கள் தங்கள் உரிமைகளைக் கோருகிறார்கள், ஆனால் தங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதில்லை! எனவே, பிரம்மா தேவர்களுக்கும் மனிதர்களுக்கும் பரஸ்பரம் நன்மை செய்வதே உங்கள் கடமை என்று உபதேசிக்கிறார்.
'ஶ்ரேய: பரம் அவாப்ஸ்யத' – பொதுவாக, இங்கு பரம நன்மையை அடைவது பற்றிய கூற்று மிகைப்படுத்தல் என்ற ஒரு எண்ணம் உருவாகியுள்ளது, ஆனால் உண்மையில் அது அப்படியல்ல. இதில் யாருக்கேனும் சந்தேகம் இருந்தால், அவர் முயன்று பார்த்து தானாகவே அறிந்துகொள்ளலாம். ஒரு வைப்புத்தொகையை அதன் காப்பாளரிடம் திருப்பிக் கொடுத்துவிட்டால், அந்தக் காப்பாளருடனோ அந்த வைப்புத்தொகையுடனோ நமக்கு எந்தத் தொடர்பும் இல்லாதது போல, உலகப் பொருட்களை உலக சேவையில் பயன்படுத்துவதன் மூலம், உலகத்துடனோ உலகப் பொருட்களுடனோ நமக்கு எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. உலகத்துடன் கற்பனை செய்துகொண்ட தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டவுடன், சிம்மயதா (தூய சாட்சித் தன்மை) அனுபவம் ஏற்படுகிறது. எனவே, பிரஜாபதி பிரம்மாவின் வார்த்தைகளில் மிகைப்படுத்தலைக் கற்பனை செய்வது தகாது.
தத்துவம் என்னவென்றால், ஒருவன் தனக்காகச் செயல்படும் வரை, அவனது செயல்கள் முடிவடையாமலே போகின்றன, அவற்றால் அவன் அதிகமாகப் பிணைக்கப்படுகிறான். தனக்காக ஒன்றும் செய்யாதவனே நிறைவு அடைகிறான். தனக்காக எதுவும் செய்யாததால், பாவச் செயல்கள் கூட நடைபெறுவதில்லை; ஏனெனில் பாவச் செயல்கள் விருப்பத்தினாலேயே நடைபெறுகின்றன (3.37). எனவே, தன் நலத்தை விரும்பும் முனைவோன், சாஸ்திர விதிப்படி, பலன்களின் விருப்பத்தையும், ஆசையையும் துறந்து, கடமைகளைச் செய்வதில் ஊக்கமாக இருந்தால், நலன் தானாகவே நிறைவேறும்.
தன் சொந்த விருப்பங்களைத் துறப்பதன் மூலம், முழு உலகத்தின் நலனும் நடைபெறுகிறது. தன் விருப்பங்களை நிறைவேற்ற, ஆசையுடன் இன்பங்களை அனுபவிப்பவன், தனக்குத் தானே தீங்கு விளைவிப்பது (தன் வீழ்ச்சியை உண்டாக்குவது) மட்டுமல்லாமல், அனுபவிக்கும் வசதியில்லாதவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கிறான் (அவர்களுக்குத் துக்கம் தருகிறான்). ஏனெனில், வசதியுள்ள ஒருவரைப் பார்ப்பதால், வசதியில்லாத ஒருவருக்கு அந்த வசதிகளின் பற்றாக்குறையால் துக்கம் ஏற்படுவது இயற்கை. இவ்வாறு, தனக்காக இன்பங்களை அனுபவிப்பவன் ஒருபோதும் வன்முறையிலிருந்து தப்ப முடியாது. இதற்கு நேர் எதிராக, ஆன்மீகப் பாதையில் நடப்பவரைப் பார்ப்பதால், பிறர் தாமாகவே அமைதியை அடைகிறார்கள், ஏனெனில் ஆன்மீக செல்வத்தின் மீது எல்லோருக்கும் சம உரிமை உண்டு. ஒருவன், விருப்பத்தையும், ஆசையையும் துறந்து, தன் கடமைகளைச் செய்து கொண்டிருந்தால், பிரம்மாவின் கூற்றின்படி, அவன் நிச்சயமாகப் பரம நன்மையை அடைவான் என்ற முடிவு கிடைக்கிறது. இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
இங்கு, பரம நன்மையை அடைவது முக்கியமாக மனிதர்களுக்காகவே கூறப்பட்டுள்ளது, தேவர்களுக்காக அல்ல. ஏனெனில் தேவ இனம் தங்கள் விடுதலையை நிறைவேற்றுவதற்காகப் படைக்கப்படவில்லை. மனிதர்கள் செய்யும் செயல்களுக்கேற்ப பலன்களைத் தருவதற்கும், செயலுக்கான பொருட்களைத் தருவதற்கும், தங்கள் புண்ணிய செயல்களின் பலனை அனுபவிப்பதற்குமே தேவர்கள் படைக்கப்பட்டுள்ளனர். அவர்கள் விருப்பமற்ற மனோநிலையுடன் செயலுக்கான பொருட்களைத் தருகிறார்கள் என்று அல்ல. எனினும், அந்தத் தேவர்களில் யாரேனும் தன் விடுதலையை விரும்பினால், அவன் விடுதலை அடைவதற்குத் தடை இல்லை, அதாவது யாரேனும் தன் விடுதலை நிறைவேற்ற விரும்பினால், அவனால் முடியும். மிகப் பாவியான மனிதனுக்குக் கூட விடுதலை அடைவதற்குத் தடை இல்லாதபோது, தேவர்களுக்கு (புண்ணிய இனத்திற்கு) அவர்களின் விடுதலை நிறைவேற்றுவதற்கு எப்படித் தடை இருக்க முடியும்? அப்படியிருந்தும், தேவர்களின் நோக்கம் இன்பங்களை அனுபவிப்பதே ஆகையால், பொதுவாக அவர்களுக்குத் தங்கள் விடுதலை பற்றிய விருப்பம் இருக்காது.
★🔗
