이 제사로 신들을 기르고, 그 신들이 너희를 기르게 하라. 서로를 기르는 가운데 최상의 선을 성취하리라.

단어 의미: 데반 - 신들, 바바야타 - 양육하라 (만족시켜라), 아네나 - 이것으로, 테 - 그들, 데바 - 신들, 바바얀투 - 양육하게 하라, 바 - 당신들, 파라스파람 - 서로, 바바얀타 - 서로 양육하면서, 슈레야 - 선함, 파람 - 가장 높은, 아밥샤타 - 도달할 것이다. 해설: '데바'는 문자 그대로 빛나는 존재를 의미합니다. 이 제사를 통해 당신은 인드라와 같은 신들을 만족시키십시오; 그 신들은 비 등을 통해 당신을 양육할 것입니다. 이렇게 서로 양육함으로써 당신은 가장 높은 선에 도달할 것입니다. 가장 높은 선은 자아에 대한 지식을 얻는 것이며, 이는 사람을 생사의 윤회에서 해방시킵니다. 가장 높은 선은 천국에 도달하는 것을 의미할 수도 있습니다. 결과는 구도자의 의도에 달려 있습니다.

**3.10 – 3.11:** 창조의 시작에, 프라자파티 브라흐마께서 (주로 인간을 포함한) 중생들과 그들에게 부과된 필수 의무(의례)를 함께 창조하시고 그들에게 말씀하셨다: "이 의무(야즈나)를 통해 너희는 모든 이의 안녕을 증진할 것이며, 이 야즈나 형태의 의무는 너희가 의무를 수행하는 데 필요한 수단을 너희에게 제공할 것이다. 너희의 필수 의무를 통해 데바(천신)들을 증진시키라, 그리고 그 데바들도 그들의 의무를 통해 너희를 증진시킬 것이다. 이렇게 서로를 증진시키면서 너희는 최상의 선(궁극적 안녕)에 도달할 것이다." **3.11 해설:** 해석 – '사하야즈나 프라자 스리슈트바 푸로바차 프라자파티' (야즈나와 함께 중생들을 창조하시고, 프라자파티께서 그들에게 말씀하셨다). 브라흐마지(Brahmaji)는 중생들(창조물)의 창조자이자 주인이시다. 그러므로 그분은 자신의 의무를 수행하면서도 끊임없이 그들의 보호와 안녕을 고려하신다. 왜냐하면 창조한 자는 창조된 것을 보호하는 것이 의무가 되기 때문이다. 브라흐마지는 중생들을 창조하시고, 그들의 보호에 종사하시며, 항상 그들의 이익을 생각하신다. 그러므로 그분은 '프라자파티'(중생들의 주인)라 불리신다. 창조의 시작, 즉 우주 주기의 시작에 브라흐마지는 필수 의무를 수행할 자격과 분별력을 부여받은 인간을 창조하셨다(128쪽 주 참조). 순탄한 상황과 역경을 올바르게 활용하는 것이 안녕을 가져온다. 그러므로 브라흐마지는 인간에게 순탄함과 역경 모두를 올바르게 활용할 수 있는 분별력을 부여하심으로써 그들을 창조하셨다. 동물, 새, 나무 등을 통해 자연스러운 은혜(의무 수행)는 옳고 그름을 고려하여 일어난다. 그러나 인간은 신의 은총으로 특별한 분별력을 받았다. 그러므로 만약 그들이 자신의 분별력을 소중히 여기고 부적절한 행동을 삼간다면, 세상의 안녕을 위한 자연스러운 행동 또한 그들을 통해 일어날 수 있다. 데바(천신), 성자(리쉬), 조상(피트리), 인간, 그리고 다른 동물, 새, 나무 등은 모두 중생이다. 이 중에서 특별한 자격, 권리, 수단으로 인해 다른 모든 중생들의 유지에 대한 책임은 인간에게 있다. 그러므로 여기서 '프라자'라는 용어는 특별히 인간을 지칭하기 위해 사용되었다. 카르마 요가는 태초부터 존재해 왔다. 제4장 3절에서 '푸라타나'(아주 오래된)라는 말과 함께 주님께서도 말씀하시기를, 이 카르마 요가는 아주 오랜 옛날부터 거의 사라져 있었는데, 내가 지금 다시 너희에게 선포한다고 하셨다. 그와 같은 요점이 여기서 '푸라'(옛날에)라는 말로 다른 방식으로 진술되고 있다 – '나 뿐만 아니라 브라흐마지도 창조의 시작에 중생들을 의무와 함께 창조하시고, 그들에게 그 같은 카르마 요가를 실천하라고 명령하셨다.' 요지는 카르마 요가(이기심 없이 필수 의무를 수행함)의 전통은 시작 없는 시간부터 흘러내려왔다는 것이다. 이것은 새로운 것이 아니다. 제4장(24-30절)에서 궁극적 자아(Paramatma)에 도달하기 위해 기술된 모든 수단은 '야즈나'라는 이름으로 불린다. 예를 들어 – 드라브야 야즈나(물질의 제사), 타포 야즈나(고행의 제사), 요가 야즈나(요가의 제사), 프라나야마 등이 그것이다. 일반적으로 '야즈나'라는 단어는 불 공양 의식과 관련된 행위로만 유명하다. 그러나 기타에서 '야즈나'라는 단어는 성전의 가르침에 따라 수행되는 모든 규정된 행위를 의미하기도 한다. 자신의 바르나(계급), 아슈라마(생활 단계), 다르마(법), 자티(출생), 본성, 국가, 시대 등에 따라 얻어진 필수 의무는 '야즈나'에 속한다. 다른 이들의 안녕을 위한 마음가짐으로 수행되는 모든 행위 또한 '야즈나'이다. 그러한 야즈나(의무)에 대한 책임은 오직 인간에게만 있다. '아네나 프라사비샤드밤 에샤 보 스트비슈타-카마두크' (129.1쪽 주 참조) – 브라흐마지께서 인간에게 말씀하신다: "너희 각자의 의무를 다함으로써 모든 이를 증진시키고, 발전시켜라! 그렇게 함으로써 너희 의무를 수행하는 데 유용한 물질들을 끊임없이 받게 될 것이며, 그것에 결코 부족함이 없기를 바란다." 아르주나의 무행(無行) 경향을 제거하기 위해 주님께서 말씀하신다: 프라자파티 브라흐마지의 말씀에서도 너는 필수 의무를 수행하라는 가르침을 배워야 한다. 오직 다른 이들의 안녕을 위한 의무를 수행함으로써만 너의 세속적 및 내세적 진보가 일어날 수 있다. 무욕의 태도로, 오직 의무에 대한 고려만으로 행동을 수행하면, 사람은 해방된다. 그리고 욕망에 의해 촉발된 태도로 행동을 수행하면, 사람은 속박된다. 현재의 맥락에서 논의되는 것은 무욕의 태도로 수행되는 필수 의무에 관한 것이다. 그러므로 여기서 '이슈타-카마'라는 단어의 의미를 '향유하고자 하는 대상'(욕망에 의해 촉발된 태도를 나타냄)으로 취하는 것은 적절해 보이지 않는다. 여기서 이 단어의 의미는 – 야즈나(필수 의무)를 수행하는 데 필요한 물질들이다(129.2쪽 주 참조). 카르마 요기는 항상 다른 이를 섬기거나 이롭게 할 준비가 되어 있다. 그러므로 프라자파티 브라흐마지의 규정에 따라, 그는 다른 이를 섬기는 데 필요한 물질, 능력, 그리고 신체 유지에 필수적인 항목들에 결코 부족함이 없다. 그는 이러한 유용한 것들을 쉽고도 끊임없이 받는다. 브라흐마지의 규정에 따라, 누구든 의무 수행을 위해 받은 물질들은 그들이 자신의 의무를 다하기에 전적으로 충분하다. 의무를 위한 물질은 누구에게도 결코 불완전하지 않다. 브라흐마지의 규정에 어떤 불일치도 있을 수 없다. 왜냐하면 그분이 의무 수행을 규정하셨을 때, 그 의무 수행에 충분한 물질을 제공하는 것 또한 전적으로 그분에게 달려 있기 때문이다. 실제로, 인간의 몸은 쾌락을 누리기 위한 것이 아니다 – '이 몸은 감각 대상들을 즐기기 위한 것이 아니다' (마누 스므리티 7.44.1). 그러므로 어떤 참된 성전도 '세속적 쾌락을 누리라'는 규정이나 명령을 내리지 않는다. 사회 또한 방종한 향유를 허락하지 않는다. 반대로, 성전과 사회 모두 다른 이들에게 행복을 주라는 규정이나 명령을 내린다. 예를 들어, 아버지는 아들을 양육하고 키워야 한다는 규정을 받지만, 아들이 아버지에게서 봉사를 받아야 한다는 규정은 어디에도 없다. 마찬가지로 아들, 아내 등 다른 관계에 대해서도 이해해야 한다. 카르마 요기는 항상 취하는 마음이 아닌, 주는 마음가짐을 유지한다. 왜냐하면 취하는 마음은 속박을 가져오기 때문이다. 취하는 마음을 유지하는 것은 해방의 달성을 방해할 뿐만 아니라, 세속적 대상들을 얻는 데도 장애를 만든다. 세상에서 취하는 마음을 가진 자에게 주기를 원하는 사람은 아무도 없다는 것을 거의 모든 사람이 경험한다. 그러므로 브라흐마지께서 말씀하시길, 오직 아무것도 바라지 않고 이기심 없이 의무를 수행함으로써만 사람은 자신의 진보(안녕)를 이룰 수 있다고 하신다. '데반 바바야타네나' – 여기서 '데바'라는 단어는 지시적이다. 그러므로 이 용어 아래 모든 중생들 – 인간, 데바, 성자, 조상 등 – 을 이해해야 한다. 왜냐하면 카르마 요기의 목표는 자신의 필수 의무를 통해 모든 중생에게 행복을 주는 것이기 때문이다. 그러므로 여기서 브라흐마지께서는 모든 중생의 진보를 위해 인간에게 그들의 필수 의무 형태의 이 야즈나를 지키라고 명령하신다. 각자의 의무를 다함으로써, 사람의 안녕은 자동적으로 일어난다(기타 18.45). 인간만이 의무 수행에 대한 가르침을 받을 완전한 자격이 있다. 오직 인간만이 행동할 자유를 받았다. 그러므로 그들은 이 자유를 올바르게 사용해야 한다. '테 데바 바바얀투 바흐' – 꽃과 열매가 나무, 덩굴 등에 자연스럽게 나타나는 것처럼; 그러나 만약 그들에게 거름과 물을 주면, 특히 꽃과 열매가 자란다. 마찬가지로, 숭배와 공양을 통해 데바들은 영양을 공급받으며, 그로 인해 그들의 기능이 특히 올바르게 된다. 그러나 인간이 자신의 의무를 통해 데바들을 숭배하지 않을 때, 데바들은 영양을 공급받지 못하며, 그로 인해 그들의 의무 수행에 결핍이 생긴다. 그들의 의무 수행에 결핍이 생기면, 가뭄, 과도한 비 등의 재앙이 세상에 일어난다. '파라스파람 바바얀타흐' – 이 말들의 의미는 '다른 이들이 우리를 섬길 때만 우리도 그들을 섬겨야 한다'고 이해해서는 안 된다. 오히려 '다른 이들이 우리를 섬기든 안 섬기든, 우리는 반드시 우리의 의무를 통해 그들을 섬겨야 한다'고 이해해야 한다. 다른 이들이 무엇을 하든 안 하든; 그들이 우리에게 행복을 주든 슬픔을 주든 – 우리는 이러한 일들과 상관이 없어야 한다. 왜냐하면 다른 이들의 의무를 보는 자는 자신의 의무에서 떨어지기 때문이다. 결과적으로 그의 타락이 일어난다. 다른 이들로 하여금 그들의 의무를 다하도록 만드는 것은 우리 권리의 문제조차 아니다. 우리는 모든 이의 안녕을 위해 오직 우리 자신의 의무만을 다하고 그것을 통해 모든 이에게 행복을 주어야 한다. 봉사에 있어서, 우리는 우리의 이해력, 능력, 시간, 또는 물질을 조금이라도 우리 자신을 위해 남겨두어서는 안 된다. 그럴 때만 무기력함과의 완전한 단절이 있을 것이다. 우리는 모든 세속적 관계 – 어머니, 아버지, 아내, 자녀, 형제, 제수 등 – 를 섬겨야 한다. 이러한 관계는 우리 자신의 쾌락을 취하기 위한 것이 아니다. 우리가 그들과 어떤 관계를 맺고 있는지에 따라, 그에 맞게 그들을 섬기고, 적절함에 따라 그들에게 행복을 주는 것이 우리의 의무이다. 그들에게서 어떤 기대를 갖고 그들에 대한 우리의 권리를 고려하는 것은 큰 실수이다. 우리는 그들에게 빚진 자이며, 그 빚을 갚기 위해 그들 가운데 태어났다. 그러므로 이기심 없이 그 친척들을 섬기고 우리의 빚을 갚는 것 – 이것이 우리의 가장 중요한 필요한 의무이다. 우리는 모든 이를 섬겨야 하지만, 우리가 책임져야 할 그 친척들의 봉사가 먼저 이루어져야 한다. 원칙은 몸, 감각, 마음, 지성, 대상 등은 우리 것이 아니며 우리를 위한 것이 아니라는 것이다. 그러므로 각자의 의무를 다함으로써 상호 증진이 자동적으로 일어난다. **의무와 권리에 관한 심오한 문제:** 카르마 요가는 오직 사람이 자신의 의무를 다함으로써 다른 이들의 권리를 보호할 때 일어난다. 예를 들어, 부모를 섬기는 것은 아들의 의무이자 부모의 권리이다. 다른 이의 권리는 우리의 의무가 된다. 그러므로 모든 사람은 자신의 의무를 다함으로써 다른 이들의 권리를 보호해야 하며, 다른 이들의 의무를 보아서는 안 된다. 다른 이들의 의무를 보면, 사람은 자신이 의무에서 떨어진다. 왜냐하면 다른 이의 의무를 보는 것은 우리의 의무가 아니기 때문이다. 요지는 다른 이를 이롭게 하는 것이 우리의 의무이자 그들의 권리라는 것이다. 비록 권리가 의무에 종속되지만, 그럼에도 사람은 자신의 권리를 전혀 보아서는 안 되며, 오히려 자신의 권리를 포기해야 한다. 그는 오직 다른 이들의 권리를 보호하기 위해 자신의 의무를 수행해야 한다. 다른 이들의 의무를 보고 자신의 권리를 주장하는 것이 바로 이 세상과 저 세상에서 큰 타락을 초래하는 원인이다. 현재 가정과 사회에서 보이는 불안, 다툼, 갈등의 근본 원인은 바로 이것이다: 사람들은 자신의 권리를 요구하지만 자신의 의무를 다하지 않는다! 그러므로 브라흐마지께서 데바와 인간에게 서로를 이롭게 하는 것이 너희의 의무라고 가르치신다. '슈레야 파람 아밥샤타' – 일반적으로 여기서 최상의 선을 얻는다는 진술은 과장이라고 생각이 형성되어 있지만, 실제로는 그렇지 않다. 만약 이에 대해 의심이 있는 사람이 있다면, 그는 스스로 시도해 보고 확인할 수 있다. 예금을 관리인에게 돌려줌으로써 우리가 그 관리인이나 그 예금과 아무런 관계가 없게 되는 것처럼, 세속적 대상들을 세상 봉사에 사용함으로써 우리는 세상이나 세속적 대상들과 아무런 관계가 없다. 세상과의 가정된 연결이 끊어지는 순간, 순수 의식(침마야타)의 체험이 일어난다. 그러므로 프라자파티 브라흐마지의 말씀에 과장을 상상하는 것은 부적절하다. 원칙은 사람이 자신을 위해 행동하는 한, 그의 행동은 끝나지 않으며 그는 점점 더 그것들에 의해 속박된다는 것이다. 오직 자신을 위해 결코 아무것도 하지 않는 자만이 충만해진다. 자신을 위해 아무것도 하지 않음으로써, 심지어 죄악된 행위도 일어나지 않는다. 왜냐하면 죄악된 행위는 오직 욕망 때문에 일어나기 때문이다(3.37). 그러므로 자신의 안녕을 바라는 구도자는 성전의 가르침에 따라, 열매에 대한 욕망과 집착을 버리고 필수 의무 수행에 부지런해야 한다. 그러면 안녕은 자동적으로 성취된다. 자신의 욕망을 버림으로써 온 세상의 안녕이 일어난다. 집착하여 자신의 욕망을 채우기 위해 쾌락을 누리는 자는 자신에게 해를 끼칠 뿐만 아니라(자신의 타락을 초래), 향유의 수단이 부족한 자들에게도 해를 끼친다. 즉, 그들에게 슬픔을 준다. 왜냐하면 향유 수단을 가진 사람을 볼 때, 부족한 사람은 그 수단의 부족으로 인해 자연스럽게 슬픔을 느끼기 때문이다. 이렇게 자신을 위해 쾌락을 누리는 사람은 폭력을 결코 피할 수 없다. 이것과 정반대로, 영적 길을 걷는 사람을 보면 다른 이들은 자동적으로 평화를 얻는다. 왜냐하면 모든 사람은 영적 부에 대해 동등한 권리를 가지고 있기 때문이다. 결론은 만약 사람이 욕망과 집착을 버리고 자신의 필수 의무를 계속 수행한다면, 브라흐마지의 진술에 따라 그는 반드시 최상의 선에 도달할 것이라는 것이다. 이에 대해 의심이 없다. 여기서 최상의 선의 달성은 주로 인간을 위해 진술된 것이며, 데바를 위한 것이 아니다. 왜냐하면 데바 종족은 그들 자신의 해방을 성취하기 위해 창조된 것이 아니기 때문이다. 데바는 인간이 수행하는 행동에 따라 결과를 주고, 행동의 재료를 주며, 그들 자신의 선한 행동의 열매를 누리기 위해 창조되었다. 그들이 무욕의 태도로 행동의 재료를 주는 것은 아니다. 그러나 그 데바들 중에서도 누구든 자신의 해방에 대한 욕망을 발전시키면, 그의 해방이 일어나는 데 아무런 금지가 없다. 즉, 누구든 자신의 해방을 성취하기 원한다면 할 수 있다. 가장 죄 많은 인간조차 해방되는 데 금지가 없을 때, 데바(공덕 많은 종족)가 그들의 해방을 성취하는 데 어떻게 금지가 있을 수 있겠는가? 그럼에도 불구하고, 데바의 목적은 쾌락의 향유에 있으므로 일반적으로 그들은 자신의 해방에 대한 욕망을 가지고 있지 않다.