**3.10 – 3.11:** Na początku stworzenia Prajapati Brahma, stwarzając istoty (głównie ludzi) wraz z nakazami obowiązkowych powinności, rzekł do nich: „Przez tę powinność będziecie wspierać pomyślność wszystkich, a ta powinność w formie jadźni zapewni wam niezbędne środki do wypełniania waszych obowiązków. Przez wasze obowiązkowe czyny wspierajcie dewów, a niech ci dewowie przez swoje obowiązki wspierają was. W ten sposób, wzajemnie się wspierając, osiągniecie najwyższe dobro”.
**3.11 Komentarz:** Objaśnienie – *„Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ”* (Stworzywszy istoty wraz z jadźnią, Prajapati rzekł do nich). Brahmadźi jest stwórcą i panem istot (stworzenia); dlatego wykonując swoją własną powinność, nieustannie rozważa ich ochronę i pomyślność. Albowiem obowiązkiem tego, kto stwarza, jest ochrona tego, co zostało stworzone. Brahmadźi stwarza istoty, pozostaje zaangażowany w ich ochronę i zawsze myśli o ich dobru. Stąd nazywany jest „Prajapati”.
Na początku stworzenia, tj. na początku cyklu kosmicznego, Brahmadźi stworzył ludzi obdarzonych zdolnością i rozeznaniem do obowiązkowych powinności (zob. przypis s. 128). Właściwe wykorzystanie okoliczności sprzyjających i niesprzyjających jest tym, co przynosi pomyślność. Dlatego Brahmadźi stworzył ludzi, obdarzając ich rozeznaniem, by właściwie wykorzystywali zarówno okoliczności sprzyjające, jak i niesprzyjające. Przez zwierzęta, ptaki, drzewa itp. naturalna dobroczynność (wypełnianie obowiązku) dokonuje się poprzez rozważanie tego, co właściwe i niewłaściwe; lecz ludzie, z łaski Boga, otrzymali szczególną moc rozróżniania. Dlatego jeśli cenią swoje rozróżnienie i powstrzymują się od niewłaściwych działań, to naturalne działania dla pomyślności świata mogą dokonywać się także przez nich.
Dewowie, mędrcy, przodkowie, ludzie oraz inne zwierzęta, ptaki, drzewa itp. – wszystkie są istotami. Spośród nich, z powodu szczególnych kwalifikacji, praw i środków, odpowiedzialność za utrzymanie wszystkich innych istot spoczywa na ludziach. Stąd tutaj termin *„prajāḥ”* użyty jest szczególnie w odniesieniu do ludzi.
Karma Joga istnieje od niepamiętnych czasów. W czwartym rozdziale, wers trzecia, słowem *„purātanaḥ”* (przedwieczny) Pan również mówi, że ta Karma Joga od bardzo dawna stała się niemal zagubiona, którą to ja teraz ponownie wam ogłosiłem. Ten sam punkt jest tu wyrażony w inny sposób słowem *„purā”* (w dawnych czasach) – „Nie tylko ja, ale nawet Brahmadźi, na początku stworzenia, stworzywszy istoty wraz z powinnością, nakazał im praktykować tę samą Karmę Jogę”. Sens jest taki, że tradycja Karma Jogi (wykonywania obowiązkowych powinności bezinteresownie) płynie od czasu bez początku. Nie jest to coś nowego.
W czwartym rozdziale (wersy 24-30) wszystkie środki opisane dla osiągnięcia Najwyższego Ja nazwane są mianem „jadźni”; takie jak – *dravya jadźńa* (ofiarowanie materialne), *tapo jadźńa* (ofiarowanie ascezy), *joga jadźńa* (ofiarowanie jogi), *prāṇāyāma* itp. Ogólnie słowo „jadźńa” słynie tylko z działań związanych z rytuałami ofiarnymi w ogniu; lecz w Gicie słowo „jadźńa” oznacza także wszystkie przepisane działania wykonywane zgodnie z nakazami pism. Obowiązkowe powinności uzyskane zgodnie z czyjąś *warną*, *aśramą*, *dharmą*, *dżati*, naturą, krajem, czasem itp. wchodzą w zakres „jadźni”. Wszystkie działania wykonane z intencją pomyślności innych są także tylko „jadźnią”. Odpowiedzialność za taką jadźnię (powinność) spoczywa wyłącznie na ludziach.
*„Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk”* (zob. przypis s. 129.1) – Brahmadźi mówi do ludzi: „Wypełniając swoje odpowiednie obowiązki, wspierajcie wszystkich, pomagajcie im się rozwijać! Czyniąc tak, niech nieustannie otrzymujecie pożyteczne materiały do wykonywania waszych obowiązków; niech nigdy nie zabraknie tego”.
Aby usunąć skłonność Ardżuny do bezczynności, Pan mówi, że także ze słów Prajapati Brahmadźiego powinniście nauczyć się wskazania, by wykonywać obowiązkowe powinności. Tylko przez wykonywanie obowiązków dla pomyślności innych może nastąpić wasz doczesny i pozadoczesny rozwój.
Wykonując działanie z postawą wolną od pragnień, jedynie z rozważeniem obowiązku, człowiek staje się wyzwolony; a wykonując działanie z postawą podsycana pragnieniami, człowiek staje się związany. W obecnym kontekście dyskusja dotyczy obowiązkowych powinności wykonywanych z postawą wolną od pragnień. Dlatego tutaj przyjmowanie znaczenia słowa *„iṣhṭa-kāma”* jako „upragnione przedmioty uciechy” (co wskazuje na postawę podsycana pragnieniami) nie wydaje się właściwe. Tutaj znaczenie tego słowa to – niezbędne materiały do wykonania jadźni (obowiązkowej powinności) (zob. przypis s. 129.2).
Karma Jogin jest zawsze gotów służyć lub przynosić pożytek innym. Dlatego zgodnie z nakazem Prajapati Brahmadźiego nigdy nie brakuje mu materiałów, zdolności i niezbędnych przedmiotów do utrzymania ciała, wymaganych do służenia innym. Otrzymuje te pożyteczne rzeczy łatwo i nieustannie. Zgodnie z nakazem Brahmadźiego, jakiekolwiek materiały ktoś otrzymał do wykonywania obowiązków, to w zupełności wystarcza mu do wypełnienia jego obowiązku. Materiały do obowiązku nigdy nie są dla nikogo niekompletne. Nigdy nie może być żadnej rozbieżności w nakazie Brahmadźiego; ponieważ gdy On nakazał wykonywanie obowiązku, to zapewnienie materiałów wystarczających do wypełnienia tego obowiązku również zależy wyłącznie od Niego.
W rzeczywistości ludzkie ciało nie jest przeznaczone do kosztowania przyjemności – „To ciało nie jest do kosztowania przedmiotów zmysłowych” (Manas 7.44.1). Dlatego żadne prawdziwe pismo nie daje nakazu lub przepisu, by „kosztować doczesnych przyjemności”. Społeczeństwo również nie daje pozwolenia na niepohamowane kosztowanie. Przeciwnie, zarówno pisma, jak i społeczeństwo dają nakaz lub przepis, by dawać szczęście innym. Na przykład ojciec otrzymuje nakaz, że powinien wychowywać i utrzymywać syna, ale nigdzie nie ma nakazu, że syn powinien brać służbę od ojca. Podobnie należy to rozumieć dla innych relacji, jak syn, żona itp.
Karma Jogin zawsze utrzymuje sentyment dawania, a nie brania; ponieważ sentyment brania jest wiążący. Utrzymywanie sentymentu brania nie tylko przeszkadza w osiągnięciu wyzwolenia, ale także stwarza przeszkody w uzyskiwaniu przedmiotów doczesnych. Prawie każdy doświadcza, że na świecie nikt nie chce dawać temu, kto utrzymuje sentyment brania. Dlatego Brahmadźi mówi, że tylko przez wykonywanie obowiązku bezinteresownie, niczego nie pragnąc, człowiek może dokonać swojego rozwoju (pomyślności).
*„Devān bhāvayatānena”* – Tutaj słowo *„deva”* jest wskazujące; dlatego pod tym terminem należy rozumieć wszystkie istoty – ludzi, dewów, mędrców, przodków itp. Ponieważ celem Karma Jogina jest dawanie szczęścia wszystkim istotom poprzez swoje obowiązkowe powinności. Dlatego tutaj Brahmadźi nakazuje ludziom, dla rozwoju wszystkich istot, by przestrzegali tej jadźni w formie ich obowiązkowych powinności. Przez wypełnianie swoich odpowiednich obowiązków, pomyślność człowieka dokonuje się automatycznie (Gita 18.45). Tylko ludzie są w pełni kwalifikowani, by otrzymać wskazanie do wykonywania obowiązku. Tylko ludzie otrzymali wolność działania; dlatego powinni właściwie wykorzystywać tę wolność.
*„Te devā bhāvayantu vaḥ”* – Tak jak kwiaty i owoce naturalnie pojawiają się na drzewach, pnączach itp.; lecz jeśli się je nawozi i podlewa, to kwiaty i owoce rosną na nich szczególnie obficie. Podobnie, przez oddawanie czci i ofiarowanie, dewowie są karmieni, dzięki czemu ich funkcje stają się szczególnie sprawiedliwe. Lecz gdy ludzie nie oddają czci dewom poprzez swoje obowiązki, wtedy dewowie nie otrzymują pokarmu, przez co powstaje w nich niedostatek do wykonywania swoich obowiązków. Z powodu niedostatku w wypełnianiu ich obowiązków, w świecie występują klęski, takie jak susza, nadmierne deszcze itp.
*„Parasparaṁ bhāvayantaḥ”* – Znaczenia tych słów nie należy rozumieć jako: powinniśmy służyć innym tylko wtedy, gdy oni służą nam. Raczej należy to rozumieć jako: czy inni służą nam, czy nie, my z pewnością musimy służyć im poprzez nasz obowiązek. Co inni robią lub nie robią; czy dają nam szczęście lub smutek – nie powinniśmy mieć z tymi sprawami żadnej styczności; ponieważ ten, kto patrzy na obowiązki innych, odstaje od swojego własnego obowiązku. W konsekwencji następuje jego upadek. Sprawianie, by inni wypełniali swój obowiązek, nie jest nawet sprawą naszego prawa. My mamy wypełniać tylko swój własny obowiązek dla pomyślności wszystkich i dawać wszystkim przez to szczęście. W służeniu nie powinniśmy zachowywać nawet odrobiny naszego zrozumienia, zdolności, czasu czy materiałów dla siebie. Tylko wtedy nastąpi całkowite odłączenie od bezwładności.
Musimy służyć wszystkim naszym światowym relacjom – matce, ojcu, żonie, dzieciom, braciom, szwagierkom itp. Te relacje nie są po to, by brać własną przyjemność. Zgodnie z tym, jaką mamy z nimi relację, służyć im odpowiednio, dawać im szczęście zgodnie ze stosownością – to jest nasz obowiązek. Mieć jakiekolwiek oczekiwania od nich i uważać nasze prawo nad nimi jest wielkim błędem. Jesteśmy im winni, i rodzimy się pośród nich, by spłacić ten dług. Dlatego bezinteresowna służba tym krewnym i spłacanie naszego długu – to jest nasz najważniejszy, niezbędny obowiązek. Musimy służyć wszystkim; ale służba tym krewnym, za których jesteśmy odpowiedzialni, powinna być wykonana najpierw.
Zasada jest taka, że ciało, zmysły, umysł, intelekt, przedmioty itp. nie są nasze i nie są dla nas. Dlatego przez wypełnianie odpowiednich obowiązków, wzajemny rozwój dokonuje się automatycznie.
**Głęboka kwestia dotycząca obowiązku i praw:**
Karma Joga dokonuje się tylko wtedy, gdy człowiek, wypełniając swój obowiązek, chroni prawa innych. Na przykład, służenie rodzicom jest obowiązkiem syna i prawem rodziców. To, co jest prawem drugiego, staje się naszym obowiązkiem. Dlatego każda osoba musi chronić prawa innych, wypełniając swój własny obowiązek, i nie musi patrzeć na obowiązek innych. Patrząc na obowiązek innych, człowiek sam odstaje od obowiązku; ponieważ patrzenie na obowiązek drugiego nie jest naszym obowiązkiem. Sens jest taki, że przynoszenie pożytku innym jest naszym obowiązkiem i ich prawem. Chociaż prawa są podporządkowane obowiązkowi, to jednak człowiek nie powinien w ogóle patrzeć na swoje własne prawa; raczej powinien wyrzec się swoich praw. Musi wykonywać swój obowiązek tylko dla ochrony praw innych. Patrzenie na obowiązek innych i ustanawianie swoich własnych praw jest tym, co powoduje wielki upadek na tym i przyszłym świecie. W obecnym czasie przyczyną korzenną niepokoju, waśni i konfliktu widzianego w domach i społeczeństwie jest właśnie to: ludzie domagają się swoich praw, ale nie wypełniają swoich obowiązków! Dlatego Brahmadźi poucza dewów i ludzi, że przynoszenie sobie nawzajem pożytku jest waszym obowiązkiem.
*„Śhreyaḥ param avāpsyatha”* – Ogólnie uformowało się mniemanie, że stwierdzenie tutaj o osiągnięciu najwyższego dobra jest przesadą, lecz w rzeczywistości tak nie jest. Jeśli ktoś ma co do tego wątpliwość, może spróbować i zobaczyć na własne oczy. Tak jak przez zwrócenie depozytu jego opiekunowi, nie mamy z tym opiekunem czy tym depozytem żadnej więzi; podobnie, przez użycie przedmiotów doczesnych w służbie światu, nie mamy żadnej więzi ze światem czy przedmiotami doczesnymi. Gdy tylko przypuszczalna więź ze światem zostaje przecięta, następuje doświadczenie *Czimmajatā* (czystej świadomości). Dlatego wyobrażanie sobie przesady w słowach Prajapati Brahmadźiego jest niewłaściwe.
Zasada jest taka, że dopóki człowiek działa dla siebie, jego działania się nie kończą i staje się przez nie coraz bardziej związany. Spełniony jest tylko ten, kto nigdy nie robi niczego dla siebie. Przez nie robienie niczego dla siebie, nawet grzeszne postępowanie nie występuje; ponieważ grzeszne postępowanie zdarza się tylko z powodu pragnienia (3.37). Dlatego poszukujący, pragnący swojej własnej pomyślności, powinien zgodnie z nakazami pism wyrzec się pragnienia owoców i przywiązania i stać się pilnym w wykonywaniu obowiązkowych powinności; wtedy pomyślność dokonuje się automatycznie.
Przez wyrzeczenie się własnych pragnień, dokonuje się pomyślność całego świata. Ten, kto przywiązany, kosztuje przyjemności dla spełnienia swoich pragnień, nie tylko szkodzi sobie (sprawia swój upadek), ale także szkodzi tym, którzy nie mają środków do kosztowania, tj. daje im smutek. Ponieważ widząc osobę ze środkami do kosztowania, naturalne jest, że osoba w niedostatku odczuwa smutek z powodu braku tych środków. Tak więc osoba kosztująca przyjemności dla siebie nigdy nie może uciec przed przemocą. Dokładnie przeciwnie do tego, widząc osobę kroczącą ścieżką duchową, inni automatycznie osiągają pokój, ponieważ każdy ma równe prawo do duchowego bogactwa. Wyciągnięty wniosek jest taki, że jeśli człowiek, wyrzekłszy się pragnienia i przywiązania, kontynuuje wykonywanie swoich obowiązkowych powinności, to zgodnie ze stwierdzeniem Brahmadźiego, z pewnością osiągnie najwyższe dobro. Nie ma co do tego wątpliwości.
Tutaj osiągnięcie najwyższego dobra stwierdzone jest głównie dla ludzi, nie dla dewów. Ponieważ gatunek dewa nie jest stworzony dla dokonania swojego własnego wyzwolenia. Dewowie są stworzeni, by dawać wyniki zgodnie z działaniami, które wykonują ludzie, by dawać materiały do działania i by kosztować owoce swoich własnych pomyślnych działań. Nie jest tak, że dają materiały do działania z postawą wolną od pragnień. Jednakże, jeśli nawet wśród tych dewów, ktoś rozwinie pragnienie swojego własnego wyzwolenia, to nie ma zakazu, by jego wyzwolenie nastąpiło, tj. jeśli ktoś pragnie dokonać swojego wyzwolenia, może. Gdy nie ma zakazu nawet dla najbardziej grzesznego człowieka, by został wyzwolony, to jak może być zakaz dla dewów (którzy są zasłużonym gatunkiem), by dokonali swojego wyzwolenia? Mimo to, celem dewów pozostaje kosztowanie przyjemności, dlatego generalnie nie mają pragnienia swojego własnego wyzwolenia.
★🔗
