**3.10 – 3.11:** In het begin van de schepping schiep Prajapati Brahma de wezens (voornamelijk de mensen) samen met de voorschriften voor hun verplichte plichten en zei tot hen: "Door deze plicht zult gij het welzijn van allen bevorderen, en deze plicht in de vorm van yajna zal u de nodige middelen verschaffen om uw verplichtingen te vervullen. Door uw verplichte plichten, ondersteunt de deva's, en mogen die deva's, door hun plichten, u ondersteunen. Zo zult gij, elkaar wederzijds bevorderend, het allerhoogste goed bereiken."
**3.11 Commentaar:** Uitleg – 'Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ' (Na de wezens samen met yajna geschapen te hebben, zei Prajapati tot hen). Brahmaji is de schepper en heer der wezens (schepping); daarom overweegt Hij, terwijl Hij Zijn eigen plicht vervult, voortdurend hun bescherming en welzijn. Want het wordt de plicht van degene die schept, om dat wat geschapen is te beschermen. Brahmaji schept de wezens, blijft betrokken bij hun bescherming en denkt altijd aan hun welzijn. Vandaar dat Hij 'Prajapati' wordt genoemd.
Bij het begin van de schepping, d.w.z. bij de start van de kosmische cyclus, schiep Brahmaji mensen begiftigd met de geschiktheid en het onderscheidingsvermogen voor verplichte plichten (zie noot p. 128). Het juiste gebruik van gunstige en ongunstige omstandigheden is wat welzijn brengt. Daarom schiep Brahmaji de mensen door hun het onderscheidingsvermogen te schenken om zowel gunstige als ongunstige omstandigheden juist te benutten. Door dieren, vogels, bomen, enz. vindt natuurlijke weldadigheid (vervulling van plicht) plaats door juist en onjuist te overwegen; maar de mensen hebben, door de genade van God, een speciaal onderscheidingsvermogen ontvangen. Daarom, als zij hun onderscheidingsvermogen waarderen en zich onthouden van onjuiste handelingen, dan kunnen ook door hen natuurlijke handelingen voor het welzijn van de wereld plaatsvinden.
Deva's, wijzen, voorouders, mensen en andere dieren, vogels, bomen, enz., zijn allemaal wezens. Onder deze rust, vanwege speciale kwalificaties, rechten en middelen, de verantwoordelijkheid voor het in stand houden van alle andere wezens op de mensen. Vandaar dat hier de term 'prajāḥ' specifiek voor mensen wordt gebruikt.
Karma Yoga bestaat sinds onheuglijke tijden. In het vierde hoofdstuk, derde vers, zegt de Heer met het woord 'purātanaḥ' (eeuwig, oud) ook dat deze Karma Yoga sinds zeer lange tijd bijna verloren was gegaan, welke Ik nu opnieuw aan u heb verkondigd. Datzelfde punt wordt hier op een andere manier gesteld met het woord 'purā' (in oude tijden) – 'Niet alleen Ik, maar zelfs Brahmaji, bij het begin van de schepping, heeft de wezens samen met plicht geschapen en hun geboden diezelfde Karma Yoga te beoefenen.' De bedoeling is dat de traditie van Karma Yoga (het onbaatzuchtig vervullen van verplichte plichten) sinds een beginloze tijd stroomt. Dit is niet iets nieuws.
In het vierde hoofdstuk (verzen 24 tot 30) worden alle middelen beschreven voor het bereiken van het Allerhoogste Zelf genoemd met de naam 'yajna'; zoals – dravya yajna (offers van materie), tapo yajna (offers van ascese), yoga yajna (offers van yoga), prāṇāyāma, enz. Over het algemeen is het woord 'yajna' alleen beroemd voor handelingen gerelateerd aan vuurofferrituelen; maar in de Gita duidt het woord 'yajna' ook alle voorgeschreven handelingen aan die volgens de geschriften worden verricht. Verplichte plichten verkregen volgens iemands varṇa, āśrama, dharma, jāti, natuur, land, tijd, enz., vallen onder 'yajna'. Alle handelingen verricht met het sentiment voor het welzijn van anderen zijn ook 'yajna'. De verantwoordelijkheid voor een dergelijke yajna (plicht) rust alleen op de mensen.
'Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk' (zie noot p. 129.1) – Brahmaji zegt tot de mensen: "Door uw respectievelijke plichten te vervullen, ondersteunt allen, bevordert hen! Door dit te doen, moogt gij voortdurend de nuttige materialen ontvangen voor het uitvoeren van uw plichten; moge er nooit enig gebrek aan zijn."
Om Arjuna's neiging tot nietsdoen weg te nemen, zegt de Heer dat ook uit de woorden van Prajapati Brahmaji, gij de instructie zou moeten leren om verplichte plichten te vervullen. Alleen door plichten te vervullen voor het welzijn van anderen kan uw wereldse en bovenzinnelijke vooruitgang plaatsvinden.
Door handeling te verrichten met een verlangenloze houding, uitsluitend met de overweging van plicht, wordt een persoon bevrijd; en door handeling te verrichten met een door verlangen aangezette houding, wordt een persoon gebonden. In de huidige context gaat de discussie over verplichte plichten die met een verlangenloze houding worden vervuld. Daarom lijkt het hier nemen van de betekenis van het woord 'iṣhṭa-kāma' als 'gewenste objecten van genot' (wat een door verlangen aangezette houding aangeeft) niet gepast. Hier is de betekenis van dit woord – de noodzakelijke materialen voor het uitvoeren van yajna (verplichte plicht) (zie noot p. 129.2).
Een Karma Yogi is altijd bereid om anderen te dienen of te bevoordelen. Daarom ontbreekt het hem, volgens het voorschrift van Prajapati Brahmaji, nooit aan de materialen, bekwaamheid en essentiële zaken voor lichamelijk onderhoud die nodig zijn om anderen te dienen. Hij ontvangt deze nuttige dingen gemakkelijk en voortdurend. Volgens Brahmaji's voorschrift, welke materialen iemand ook heeft ontvangen om plichten te vervullen, dat is geheel voldoende voor hen om hun plicht te vervullen. De materialen voor plicht zijn voor niemand onvolledig. Er kan nooit enige tegenstrijdigheid zijn in Brahmaji's voorschrift; want wanneer Hij het vervullen van plicht heeft voorgeschreven, dan hangt het verschaffen van de materialen die voldoende zijn voor de vervulling van die plicht ook uitsluitend van Hem af.
In werkelijkheid is het menselijk lichaam niet bedoeld voor het genieten van genoegens – 'Dit lichaam is niet voor het genieten van zintuiglijke objecten' (Manas 7.44.1). Daarom geeft geen ware geschrift het voorschrift of gebod om 'wereldse genoegens te genieten'. De samenleving geeft ook geen toestemming voor onbeperkt genot. Integendeel, zowel geschrift als samenleving geven het voorschrift of gebod om geluk aan anderen te geven. Bijvoorbeeld, de vader ontvangt het voorschrift dat hij de zoon moet verzorgen en grootbrengen, maar nergens is er een voorschrift dat de zoon dienst moet nemen van de vader. Evenzo dient het begrepen te worden voor andere relaties zoals zoon, vrouw, enz.
Een Karma Yogi handhaaft altijd het sentiment van geven, niet van nemen; want het sentiment van nemen is bindend. Het handhaven van het sentiment van nemen belemmert niet alleen het bereiken van bevrijding maar creëert ook obstakels in het verkrijgen van wereldse objecten. Bijna iedereen ervaart dat in de wereld niemand wenst te geven aan degene die het sentiment van nemen handhaaft. Daarom zegt Brahmaji dat alleen door plicht onbaatzuchtig te vervullen, zonder iets te verlangen, een persoon zijn vooruitgang (welzijn) kan bewerkstelligen.
'Devān bhāvayatānena' – Hier is het woord 'deva' indicatief; daarom dienen onder deze term alle wezens – mensen, deva's, wijzen, voorouders, enz. – begrepen te worden. Omdat het doel van een Karma Yogi is om geluk aan alle wezens te geven door zijn verplichte plichten. Daarom gebiedt Brahmaji hier de mensen, voor de vooruitgang van alle wezens, om deze yajna in de vorm van hun verplichte plichten in acht te nemen. Door iemands respectievelijke plichten te vervullen, vindt het welzijn van een persoon automatisch plaats (Gita 18.45). Alleen mensen zijn volledig gekwalificeerd om de instructie voor het vervullen van plicht te ontvangen. Alleen mensen hebben de vrijheid om te handelen ontvangen; daarom dienen zij juist gebruik te maken van deze vrijheid.
'Te devā bhāvayantu vaḥ' – Zoals bloemen en vruchten van nature verschijnen aan bomen, klimplanten, enz.; maar als zij mest en water krijgen, dan groeien er vooral bloemen en vruchten aan hen. Evenzo worden de deva's door aanbidding en offerande gevoed, waardoor hun functies bijzonder rechtvaardig worden. Maar wanneer mensen de deva's niet vereren door hun plichten, dan ontvangen de deva's geen voeding, waardoor er bij hen een tekort ontstaat om hun plichten te vervullen. Door een tekort in hun plichtsvervulling, vinden calamiteiten zoals droogte, overmatige regen, enz., plaats in de wereld.
'Parasparaṁ bhāvayantaḥ' – De betekenis van deze woorden moet niet worden begrepen als: wij moeten anderen alleen dienen als zij ons dienen. Integendeel, het moet worden begrepen als: of anderen ons nu dienen of niet, wij moeten hen zeker dienen door onze plicht. Wat anderen doen of niet doen; of zij ons geluk of verdriet geven – wij zouden geen zorg moeten hebben met deze zaken; want degene die kijkt naar de plichten van anderen valt weg van zijn eigen plicht. Bijgevolg vindt zijn ondergang plaats. Anderen hun plicht laten vervullen is zelfs geen zaak van ons recht. Wij hebben alleen onze eigen plicht te vervullen voor het welzijn van allen en daardoor geluk aan allen te geven. In het dienen zouden wij zelfs geen beetje van ons begrip, bekwaamheid, tijd of materialen voor onszelf moeten reserveren. Alleen dan zal er een volledige loskoppeling van inertie zijn.
Wij hebben al onze wereldse relaties te dienen – moeder, vader, vrouw, kinderen, broers, schoonzusters, enz. Deze relaties zijn niet voor het nemen van ons eigen genot. Volgens welke relatie wij ook met hen hebben, hen dienovereenkomstig te dienen, hen geluk te geven volgens gepastheid, is onze plicht. Enige verwachting van hen te hebben en ons recht over hen te beschouwen is een grote vergissing. Wij zijn aan hen schuldig, en wij zijn geboren te midden van hen om die schuld terug te betalen. Daarom, onbaatzuchtig die verwanten dienen en onze schuld terugbetalen – dit is onze allereerste noodzakelijke plicht. Wij hebben iedereen te dienen; maar de dienst van die verwanten voor wie wij verantwoordelijk zijn, dient eerst te gebeuren.
Het principe is dat het lichaam, zintuigen, geest, intellect, objecten, enz., niet van ons zijn en niet voor ons zijn. Daarom, door respectievelijke plichten te vervullen, vindt wederzijdse vooruitgang automatisch plaats.
**De Diepgaande Kwestie met Betrekking tot Plicht en Rechten:**
Karma Yoga vindt alleen plaats wanneer een persoon, door zijn plicht te vervullen, de rechten van anderen beschermt. Bijvoorbeeld, ouders dienen is de plicht van de zoon en het recht van de ouders. Wat het recht van een ander is, wordt onze plicht. Daarom moet elke persoon de rechten van anderen beschermen door zijn eigen plicht te vervullen en mag niet kijken naar de plicht van anderen. Door naar de plicht van anderen te kijken, valt een persoon zelf weg van plicht; want kijken naar de plicht van een ander is niet onze plicht. De bedoeling is dat anderen bevoordelen onze plicht is en hun recht. Hoewel rechten ondergeschikt zijn aan plicht, toch zou een persoon helemaal niet naar zijn eigen rechten moeten kijken; integendeel, hij zou zijn rechten moeten opgeven. Hij moet zijn plicht alleen vervullen om de rechten van anderen te beschermen. Kijken naar de plicht van anderen en het vestigen van iemands eigen rechten is wat grote ondergang veroorzaakt in deze wereld en de volgende. In de huidige tijd is de worteloorzaak van de onrust, strijd en conflicten die thuis en in de samenleving worden gezien precies dit: mensen eisen hun rechten op maar vervullen hun plichten niet! Daarom instrueert Brahmaji de deva's en mensen dat elkaar bevoordelen jullie plicht is.
'Śhreyaḥ param avāpsyatha' – Over het algemeen is er een notie gevormd dat de verklaring hier over het bereiken van het allerhoogste goed een overdrijving is, maar in werkelijkheid is dat niet zo. Als iemand hieraan twijfelt, kan hij het proberen en voor zichzelf zien. Zoals door een deposito terug te geven aan zijn bewaarder, wij geen enkele verbinding hebben met die bewaarder of dat deposito; evenzo, door wereldse objecten in dienst van de wereld te gebruiken, hebben wij geen verbinding met de wereld of wereldse objecten. Zodra de veronderstelde verbinding met de wereld wordt verbroken, vindt de ervaring van Chimmayatā (zuiver bewustzijn) plaats. Daarom is het ongepast om overdrijving te veronderstellen in de woorden van Prajapati Brahmaji.
Het principe is dat zolang een persoon voor zichzelf handelt, zijn handelingen niet eindigen en hij er steeds meer door gebonden wordt. Hij alleen is vervuld die nooit iets voor zichzelf doet. Door niets voor zichzelf te doen, vindt zelfs zondig gedrag niet plaats; want zondig gedrag gebeurt alleen door verlangen (3.37). Daarom zou een zoeker die zijn eigen welzijn verlangt, volgens de voorschriften van de geschriften, verlangen naar vruchten en gehechtheid moeten opgeven en ijverig moeten worden in het vervullen van verplichte plichten; dan wordt welzijn automatisch bewerkstelligd.
Door iemands eigen verlangens op te geven, vindt het welzijn van de gehele wereld plaats. Hij die, gehecht, genoegens geniet om zijn verlangens te vervullen, schaadt niet alleen zichzelf (veroorzaakt zijn ondergang), maar schaadt ook hen die de middelen van genot missen, d.w.z. geeft hen verdriet. Want, het zien van een persoon met middelen van genot, is het natuurlijk voor een persoon in gebrek om verdriet te voelen over het ontbreken van die middelen. Zo kan een persoon die genoegens voor zichzelf geniet, nooit geweld ontlopen. Precies tegenovergesteld hieraan, het zien van een persoon die het spirituele pad bewandelt, brengt anderen automatisch vrede, omdat iedereen gelijk recht heeft op spirituele rijkdom. De getrokken conclusie is dat als een persoon, verlangen en gehechtheid opgevend, zijn verplichte plichten blijft vervullen, dan volgens Brahmaji's verklaring, hij zeker het allerhoogste goed zal bereiken. Hierover bestaat geen twijfel.
Hier wordt het bereiken van het allerhoogste goed voornamelijk gesteld voor mensen, niet voor deva's. Want het deva-soort is niet geschapen om hun eigen bevrijding te bewerkstelligen. Deva's zijn geschapen om resultaten te geven volgens de handelingen die mensen verrichten, om de materialen voor handeling te geven, en om de vruchten van hun eigen heilzame handelingen te genieten. Het is niet zo dat zij de materialen voor handeling geven met een verlangenloze houding. Echter, als zelfs onder die deva's, iemand het verlangen ontwikkelt voor zijn eigen bevrijding, dan is er geen verbod opdat zijn bevrijding plaatsvindt, d.w.z. als iemand zijn bevrijding wenst te bewerkstelligen, kan hij dat. Wanneer er geen verbod is voor zelfs de meest zondige mens om bevrijd te worden, hoe kan er dan een verbod zijn voor deva's (die een verdienstelijk soort zijn) om hun bevrijding te bewerkstelligen? Desalniettemin blijft het doel van deva's het genieten van genoegens, daarom hebben zij over het algemeen niet het verlangen naar hun eigen bevrijding.
★🔗
